探寻《庄子》11 “本源之光”

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第011课·“本源之光”

物极则反，

物我为一。

淡而常宁，

自然平衡……

大家好！

我们继续回到《庄子·内篇》的《齐物论》。今天的这个段落，开篇就非常非常的漂亮，也很大气，甚至让我们想起了《逍遥游》的感觉。

我们来看一下，庄子说：

【天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。】

非常壮阔……

「天下莫大于秋毫之末」，什么是「秋毫」呢？——「秋毫」指的是：秋天天气开始冷了，鸟兽身上长出的那个细细的绒毛，那个细细的绒毛非常细；「秋毫之末」就是这个细绒毛的尖端，非常小，小到无极限了，小到入空了……庄子说：「天下」有多大呢？——就比「秋毫之末」还要大。这「秋毫之末」小得都要入空了，就是说「天下」比「空」还要大……

那么，跟这样大到无极限、大到入空的「天下」相比，「太山」就显得微不足道了。这个地方很巧妙，「天下有多大呢」？——他不说大，说比「秋毫的末端」还要小，「秋毫的末端」细到极致就入空了……实际上还是在讲「大」（「小」的极致还是「大」），说「天下」大得就像「空」一样。跟这个「空」相比，那太山简直太小了（「太山」指的也是山东的那个泰山——东岳泰山）……

然后，说：天下有多长寿呢？——「莫寿于殇子」。「殇子」指的是胎死腹中，就是还没出生就死掉的婴孩，这叫「殇子」。天下有多长寿呢？——比那个还没出生就死掉的孩子还要长寿。那么，还没出生就死掉的孩子，其实他的寿命就是零岁，是吧？「零」其实也等同于「空」，等于「不生」啊。也就是说，天下有多长寿呢？——就像「不生」、就像「不死」那么长寿……这个地方讲得太妙了！

孩子还没有出生就胎死腹中了，他的寿命是零岁啊，天下比那个「零」还长寿呢，就是天下一直「不生」啊，那「不生」就「不灭」嘛，是吧？跟这不生不灭的「天下」相比，活了八百岁的「彭祖」（那个神仙）就显得寿命太短暂了，是吧？

然后，庄子说：「天地与我并生，而万物与我为一」，「天地」跟这个所谓的「我」是同时产生的。前面我们一直讲：我们就活在我们的认知当中，无论我们理解的「道」还是所有「一切万物」，都是我们的认知，我们都活在我们的认知当中，都活在我们自己当中……所以，天地什么时候产生啊？——就从有我们「认知」的那一刻就产生了；天地什么时候消亡啊？——就从我们的认知「消亡」的那一刻就消亡了……

有天地则有我们，无天地则无我们；或者说有我们则有天地，有我们、有我们的认知则有天地；那么，无我们、无我们的认知就无天地……如果无我们、没有我们的认知，谁去觉察那个「天地」啊？这个地方已经相当究竟了！把宇宙万物的「真相」也讲到极致了。「天地与我并生」，就是「天地」与「我们」同时产生的意思。你说「天和地」（宇宙）什么时候产生的啊？——「你」什么时候产生的，宇宙就什么时候产生了，天地就什么时候产生了，而万物跟我们就是一体的……

在前面，庄子也说：「旁礴万物以为一」，学了那句话之后，我就一直在悟，「旁礴万物以为一」……万物与我们都是一体的，看到什么都想着「它就是我」……这使得我们智慧大开，非常的奇妙。

大家可以试一下，我们接触到任何事物都对自己说：这个就是我……拿起杯子喝水，这杯子就是我；喝水，喝的水就是我；走路，迈步子的腿就是我；走在地板上，地板就是我；坐车，车就是我；住在房子里，房子就是我；在我讲话的时候，我讲的话是我，听我讲话的人也是我。走到哪里，接触到什么，你都跟自己讲：这就是我，这就是我……

这就是圣人的世界，圣人就感觉到：他接触到什么都是自己，这就是「万物与我为一」的感觉。

然后下面就更巧妙了，庄子说：

【既已为一矣，且得有言乎？】

天地与我们同时产生，也相当于就是我们；万物与我们一体，万物就是我们。天地万物与我们都成了「一」了，还讲什么啊？没什么可讲的了……天地万物都是我，那还有什么可讲的啊？

【既已谓之一矣，且得无言乎？】

但是换个角度，这天地、这万物跟我都成「一」了，那我就讲讲呗（又何妨讲一讲呢）？

【一与言为二，二与一为三。】

庄子又说：天地万物与我们是「一」，「本质本体」与「言」为二，「本质本体」与「表达、描述」是两回事（这个大家都能理解）。

那么「二与一为三」，你区分了「本质本体」与「对本质本体的表达」之后，这就形成了「二」了，是吧？而在「二」这里，你再回头看那个「本质本体」，那就成了「三」了。

【自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！】

本质本体其实是很简单，是「一如」的。但你这么一描述，就形成了「二」。在描述中的这种划分、这种分别与本体就成了「三」。自此以往，越来越多，越来越复杂……「巧历不能得」，在这种复杂中，你好像丧失了本体了。

「而况其凡乎」，连圣人在这种表达和思维当中，在这种复杂当中，都有那种丧失本体的感觉（那种危机感），那何况凡夫了。

【故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！】

这个本质本体是个「本空」，可以说它是「无」。从「无」这里，我们一描述它就产生了「有」，是吧？就从「无」到「有」……描述中有分析、有判断，形成了「三」，乃至更多，是吧？

从「无」到「有」，这么快的时间就发展到「三」了。想一想，世间的这些众生，他是从「有」到「有」，他著相啊，再去分析、表达，再去起种种的分别……那么，凡夫他从「有」到「有」，那就更复杂了，是吧？圣人从「无」到「有」，都从「一」一下子到「三」了；凡夫从「有」到「有」，那就等于从「无量」到「无量」，那多复杂啊！

【无适焉，因是已。】

所以说，凡夫很难抵达那个「空性」的本体，原因就在这里了。因为凡夫的起点是「有」，他是从「有」开始探索啊……

圣人从「无」开始探索都能弄成「三」出来，凡夫从「有」开始探索，那太复杂了，他很难追回到那个「空性」的本体，那个「源头」。

接下来，庄子又说：

【夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。】

这个「畛」，就是田间小道。说：「道」（本体）就是浑然一如的，祂是没有边界的。那么，我们的这些言论是不会恒常的，这些言论都是对于「道」的描述、判断，它基于我们这个表达者、认知者，它会一直在变化的，这个言论不会是恒常不变的。

因为言论在变化，所以就产生了种种的分界了，种种的区别、分界、框架、帮派……

【请言其畛：】

庄子说：这样大概我们就说一下，产生了哪些边界、范围和划分呢？

【有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。】

比如说：「有左有右」。古人是以右手这边为尊的（以右为尊）；那么，左边就相对卑下——左边是卑下的象征，右边是尊上的象征。

那么，也有「伦理」产生了；有种种的「礼仪、仪则」产生了；也有种种的分析和辩论产生了；也有种种的「竞」和「争」产生了。

「竞」和「争」虽然现在常常连在一起，但是在最初「竞争」这两个字，「竞」和「争」各有其含义。「竞」有一种角逐、较量高下的意思；「争」有争夺、抢夺的意思。因为有种种的不同、差异，所以「竞」和「争」就产生了。

「此之谓八德」，这个「八德」其实是加引号的。其实庄子是有点嘲讽意味地讲，因为人类（他们）的分别心太复杂，然后他们其实对于「道」的见解和认知不统一；所以有了种种的认知上的划分，产生了「左」和「右」的划分，「伦理」和「礼仪、仪则」方面的划分，包括各种的分析、辩论，「竞」、「争」等等都产生了，这是「八德」。

这八种「德」其实是有一点点贬义的，就是说：人啊，花了太多太多的精力在一些比较可笑的「相中之事」上，没有触及到「本源」。

然后庄子说：

【六合之外，圣人存而不论；】

「六合」指的是什么呢？就是「上」、「下」这两个方向。「上方」、「下方」再加上「东」、「南」、「西」、「北」这四个方向，这六个方向叫「六合」。

六个方向其实指的是什么呢？就是「存在物之外」（世界之外）的意思。说：世界之外「圣人存而不论」，世界之外圣人了知，但是很少讲，因为讲了大家也听不懂。圣人可能知道，但是很少讲，「曲高则和寡」嘛！

【六合之内，圣人论而不议；】

「六合之内」就是世界之内、红尘之内的事情，圣人有的时候会旁观一下（旁观一下，说一说），但是也不会很认真地参与到世间人的这种讨论当中去，圣人是处在一个旁观者的状态的。

【春秋经世先王之志，圣人议而不辩。】

「春秋经世」就是历史的演变；「先王之志」，先王的志向、宏图大业之类的，这些很现实的问题。

「圣人议而不辩」，圣人有的时候会当作现象来讲道理，但是不会陷入到世间人那种很「著相」的争辩当中去，因为圣人总是很超脱的。

【故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。】

所以，圣人即使是随顺着世间的众生有一些分析，分析中也含着一些不分析。他会舍一部分，因为他总是「退远了看」，总是旁观。

那么，圣人即使也会去投入到辩论当中，辩中也有不辩。因为他不是执著在「相」里面，他就很好地把握了那个「度」（我用心力用几分在这里……圣人就会拿捏得比较好）。他总不会像「相」里的那些人，全心全意地执著在里面。

【曰：何也？】

为什么会这样呢？

【圣人怀之，众人辩之以相示也。】

圣人（他）就是胸怀像「虚空」一样，包纳一切的状态。包纳一切的现象的存在，包纳一切众人「对错」的认知，他都包纳在自己的胸怀当中……但是众人呢？因为他不能「离相」嘛，就积极地、很投入地在「相」里执著，进行辩论之类的……

这个「辩」也是暗指当时「百家争鸣」的一种很热闹的场景，但是这种「热闹」在庄子看来其实还是有点可笑的。圣人包纳着一切，众人着急争辩着一切……

「众人辩之以相示」，就总是想要显示自己的与众不同，显示自己的高妙和高超，总是要显示那个「我」。

【故曰：辩也者，有不见也。】

你越投入地辩论、争辩，就越意味着你对于那个宇宙的真相、真理（那个「本源」）可能根本就看不到。

「辩也者，有不见也」，越辩越说明你就像一个目盲之人一样。

在辩论中你有多么投入，就证明你有多么「著相」，你有多么「著相」，你就没有在「本源」当中。

【夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。】

这里讲了几个「大」（五个大）。

「大道不称」，真正的大道，祂不会刻意地去「附和」任何事物，祂就是「本然的、虚空态的」存在着，也没有主观意识，祂不会刻意地做什么事情。

「大辩不言」，辩才到了极致就是沉默（懒得跟你辩）。「辩」到了极致（就是智慧到了极致），他就已经完全超离……超于所有人的智慧，他就没有办法跟你有共同语言，说了你也听不懂，所以辩才到了极致就是「一句话不讲」，就一直在「本源」那里，不需要表达，当下就是……

极大的「仁爱」看上去就好像冷酷无情一样，就是拥有着极大「仁爱」的圣者，因为他归到了「本源」（道）这里，他的「仁爱」遍及所有事物（没有区别对待，遍及所有事物）……当「仁爱」遍及所有事物的时候，你有感觉到他的「仁爱」像是「空性」的一样，已经看不到世间人的那种很积极的、很投入的情感性的「仁爱」了。其实「仁爱」到了极致就是「理性」、就是「客观」、就是一种虚空态的「道」一般的存在。

「道」生了万物，包纳着万物，而且包容着万物的各种状态，你能说「道」不「仁爱」吗？但是，你受伤害的时候，你有危难的时候，「道」也没有一下子出手相救，是吧？「道」是最大的「仁爱」，但是祂又是最大的「虚空」，「仁爱」到了极致就是「虚空」。

那么，棱角「大廉不嗛」（这个「廉」是指棱角），「棱角」大到极致就不尖锐，没有锋芒了。我们想一想，棱角要是大到极致，它也是呈一种「虚空态」了（棱角大到极致，没有边际，它就无所谓棱角了，它就不尖锐了）。所以，有极致智慧的人，他的心性就是「空」的，他就不尖锐了。

「大勇不忮」，这个「勇敢」到达了极致，他绝对会远离鲁莽和冲动的（这个「忮」代表鲁莽和冲动）。「勇敢」到了极致，它就是极理性的智慧了。

庄子说：

【道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。】

这个「大道」的本体时时刻刻就在眼前，祂完完全全地、毫无遮掩地袒露着自身，不需要说一句话。我们要是想用言语去谈论这个「道」，真的很难讲清楚。如果你总是在「相」里去树立你的「仁爱」的话，你总是有分别心的，执著「相」的人必然有分别心，有分别心就有高下、亲疏，就不平等。所以，他在「相」里树立的这种「仁爱」，表面上他很「仁爱」、很善良，总是做好事或者什么，这种「有为法」中的这种「仁爱」看上去是「恒常」的，实际上却「不成」（不能成就「道」的那种「仁爱」到极致的状态）。「有为法」当中的「善」是不能与「无为法」的「空性」相提并论的。

「廉清而不信」，这个「廉」前面指的是大的棱角，在这个地方「廉」就代表清正廉洁了。就是说「水至清则无鱼」，极致「清净的事物」清净到极致的话，就让人不相信了，因为世间凡俗之人没有见过，他就不相信。

「勇忮而不成」，「勇敢」如果掺杂了鲁莽和冲动，它就无法成就，无法成就大的勇敢。

【五者园而几向方矣。】

在前面的这五个方面——「大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮」，在这五个方面如果我们做圆满了，则「几向方矣」，就所向披靡了。

【故知止其所不知，至矣。】

所以，我们能够了解，在我们「无知」的地方停止，这就是智慧的尽头。「止其所不知」，就是在「不知」的地方、在「无知」的地方停止。

在「无知」的地方停止，意味着什么？——有知啊，是吧？「无知」停止了（「所不知」停止了），那就一切都知道了……一切都知道了就是一种极致的智慧状态，「遍知一切」就是极致的智慧状态……

【孰知不言之辩，不道之道？】

但是，庄子感慨地说：谁能够真的理解这种不用言说的辩论，这种不需要描述的「道体」本身啊？谁能够真的知道，谁能够真的懂得？这种不需要借助语言的辩论，就是「实相」本身了，谁能够真的了解这种「不道之道」（不需要描述的道体本身）？谁能够知道这「本源」？

【若有能知，此之谓天府。】

谁要是真的能够懂得这种不言之辩（不需要讲话的辩论），谁要是能够真的懂得这种「不道之道」（不需要描述的道体本身），谁要是能够知道这些的话，可以说他就处在天上的宫殿里了。

这个「天府」（天上的宫殿、天上的府邸），就是极殊胜的所在的意思。谁要是能够懂得了「本源」，谁就在最殊胜的地方了。

【注焉而不满，酌焉而不竭，】

如果能够懂得「本源」的话，那么向祂里面一直灌注，祂都不会充满；向外一直倾倒，祂都不会枯竭……

如果处在「本源」，那自然是一直向里面灌注都不会满，因为「本源」是无边无际的。谁能够充满那个无边无际呢？你说，我向无边无际里倒水，我想倒满祂，那是不可能的，对吧？因为祂本质上是无边无际的。所以，这个「道体」（本源本身）就是无边无际的，你向里面灌注多少东西都不会满，不会溢出来；那么，这个「无边无际」向外倒的话，倒多少都不会枯竭，因为祂是无边无际啊……向外倒，倒多少都不会枯竭。

如果我们处在「本源」的这种无边无际当中，就能够像「本源」一样了——「注焉而不满，酌焉而不竭」，永远不会满，永远不枯竭……

【而不知其所由来，】

这个「本源」，你不知道祂什么时候来，祂没有那个开始，所以才没有结束啊！

【此之谓葆光。】

处在「本源」当中，「此之谓葆光」。我们这个「本源」（自性本体）的光明，怎么样保住祂、滋养祂？我们要一直在其中，才能够保住祂，滋养祂，让祂放射光明……