探寻《庄子》08 “泯灭二元，当体即道”

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第008课·“泯灭二元，当体即道”

成心乃师，

无有为有。

泯灭二元，

万法皆透……

大家好！

我们继续来深入了解《庄子·内篇》的《齐物论》，这节课可以说是人类智慧的巅峰……

庄子说：

【夫随其成心而师之，】

我们应该以谁为师呢？在春秋战国时期，诸子百家的思想林立，这些大众应该依从谁的思想呢？

庄子说：那就看谁已经圆成了他那本然圆满的心，已经圆成其心者，可以为我们的老师、我们的师父，我们可以追随他。

庄子又说：

【谁独且无师乎？】

再想一想，每个人都本自具足那圆满的心。其实，每个人都拥有圆满的本然之心作为我们的老师，作为我们的师父。也就是说，这个老师、师父是自带的——你的「本源之心」就是你的老师。

但是，庄子也说了：

【奚必知代而心自取者有之。】

当然了，看一下世间的万象我们也知道：用外境（外物）取代本心的人太多太多了，他们明明有「本源之心」作为自己的最好的老师、最好的师父，他们不知道认取，却用外境（外物、外相）取代了对于本源之心的注意力。也就是说，庄子认为世人大多著外而不著内。

【愚者与有焉。】

愚昧者都是这样的，愚昧者以境相为真实，愚昧者让一切本自虚幻的成为真实的。「与有」就是「与之有」，认为其有的意思。

【未成乎心而有是非，】

那么，这些愚昧者没有圆成自己的「本源之心」，所以才有众多的是是非非。

【是今日适越而昔至也。】

他们有着这种群体的愚痴惯性，今天感觉良好的，这都是继承了过去的。「昔至」，就是过去的来到这里了，被过去推动着走到现在，可能还将走到未来……群体的无知、群体的无意识、群体的这种惯性，推动着当今的这些人类，使他们很难觉悟、觉醒。

【是以无有为有。】

他们以不真实存在的这些幻相当作真实（以这些为真实），把并非真实的存在当作是真实的存在了。

【无有为有，】

但实际上呢，又一个「无有为有」，这里连着两个「无有为有」。

第一个「无有为有」，指的是世间人愚痴，不识本心，把不真实的、并不存在的这些幻影当作了真实，这是第一个「无有为有」。

接下来，庄子提出了他认为的「无有为有」，就是这个真空幻相背后的那个真空体，祂才是真实的「有」（真实的存在）。

【虽有神禹且不能知，】

但是「真空才是真实的存在」这一点——这玄极的微妙的道理，即便是非常神明（非常智慧）的大禹一般的人物都不能了知。

我们知道尧、舜、禹都是不错的君主，大禹治水利益了无量的人民。就像大禹这样非常盛名的、有神力的贤良君主，他也不能够了解「真空才是最真实的存在」这样的道理。

庄子说：神圣的像大禹一般的人物都不能了解「无有才是真的有」这样的道理。

【吾独且奈何哉！】

我又能怎么样呢？这样圣明的君主都不能了解，我又能怎么样呢？我还能要求什么呢？

所以，《齐物论》跟《逍遥游》不太一样：《逍遥游》偏感性（偏诗意）更多，《齐物论》（它）就偏哲学性（思想性）更多。

接下来庄子又讲：

【夫言非吹也。】

世间所有的言论并非是空穴来风。

【言者有言，其所言者特未定也。】

讲话的人会讲某一些话，发表某一些言论。我们能够发现，任何一个发表言论的人，他所讲的话并不是一个很固化（已经限定死）的内容。人都是在边讲话边塑造他的意识，边塑造他的意识边讲话；人的思想是边整理着边塑造着，人的语言也是边整理着边塑造着……

所以，任何的话语（它）都不是固化的、一个死板的事物；任何的话语、任何的表达，它都是有无限张力的，有无限弹性的，始终在被表达着、调整和塑造着……也就是说，很难讲有什么定论了（只要是我们在表达的内容，它就是一个动态的思想的形象化表现）。

【果有言邪，其未尝有言邪？】

那既然所有的发言者，他表达的一切都是动态的、有弹性的，都不是一个固化的、一个死板板的事物，所有的言论都是有生命力的、会变化的、会延展的……既然是这样的话，那么表达者所表达的这些言论，算是他表达了还是没表达呢？你要说他表达了吧，还没表达完，好像还能再作调整，还有创新；你要说他没表达吧，他已经说了那么多。

【其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？】

有的人认为，人类的表达跟刚破壳的幼鸟发出的那种鸟叫是有很大区别的，但庄子说：真的有区别吗？也可能没有什么区别。

如果说人类所表达的一切都是弹性的，可以继续去调整变化的，那么这种表达跟鸟叫真的有实质的区别吗？

接下来就更深刻了：

【道恶乎隐而有真伪。言恶乎隐而有是非。】

「道」（祂）厌恶了隐藏自己，祂在人类的思想认识中、在人类的表达中显现自身的时候，就有了「真」与「伪」的区别（有了真与假的区别）。为什么有「真」与「假」的区别呢？是因为「道」不安于再隐藏了，祂想显现了。「道」显现在具象的世界中，就显示出了有「真」、「假」的区分。

「言恶乎隐而有是非」，为什么会有世间的是非（对错）产生呀？因为人想表达了（人不想沉默了），言语不想再藏起来了……只要开始表达，就会有是非（对错），这是一定的。只要有表达，就有评判；只要有评判，就有区别；只要有区别，就有是非（对错）。

庄子说：

【道恶乎往而不存。】

我们能够发现，「道」（祂）不喜欢过去一直隐藏的那种状态。「往而不存」，就是一直存在又不被发现，「道」已经厌倦了这种状态，「道」希望大家能发现祂。

【言恶乎存而不可。】

所有的「言语」，已经厌倦了它存在却不给它一个确定性。「言语」厌倦了自己明明存在，你却不给它一个确定性（不给它一个很明确的表达，很明确的概括）。它厌倦了，它需要你给它一个明确的概括和表达，但是你只要用「言语」去表达了，当下就有「分别」，就有「是非」产生。

庄子说：

【道隐于小成，言隐于荣华。】

「道」，祂是到处遍在的，祂是一个大空体呀，祂是无限圆满的呀……你如果有小小的成就，你只是偏执一隅（偏执一个点），「道」就在这里隐去了，你就没有把握「道」，你只是「道」在某个点上的一点点表现，你不是整个的「道」。

所以怎么样呢？怎么样才能够成为整个的「道」呢？那就要大成、圆成，而不是小成。你要有无限大的成就、圆满的成就、完整的成就……你才合于这整体性无边际的「道」。

「言隐于荣华」，一些浮华的辞藻，你以为它能讲清楚根本内涵吗？有的时候，越简单的语言，表现真理越直接、越准确；你辞藻太华丽了，句子太弯弯绕了，反而你想表达的事物在这里隐藏起了自身。

「表达」厌倦复杂，「表达」渴望简单、直接。你不要太繁琐地去描述你的思想，越直接、越简单，你的思想展露得越清楚、越完全。所谓「大道至简」，「大言」也是「至简」！

因为世间人总是「偏执一隅」，有小小的成就就满足了，就渴望把自己当作一个完整的全体的「道」去炫耀。因为世间人迷恋辞藻的浮华、旖旎，喜欢句子的繁琐、繁冗，他们真正想要表达的内涵，反而被掩盖了。

【故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。】

所以说，有儒家、墨家的是是非非之争。在庄子的那个年代，「儒家」和「墨家」互相不服对方的思想，互相都认为对方讲的错误的那个是正确的，对方讲的正确的那个是错误的，就是思想几乎是相反的，这是「儒家」和「墨家」。

你认为对的，我认为错；你认为错的，我认为对。——「儒家」对「墨家」是这样，「墨家」对「儒家」也是这样。

【欲是其所非而非其所是，则莫若以明。】

那到底谁是对的？你必须跳出「儒家」，跳出「墨家」，退得极远，在「道」的「空明本体」上去看一切，这样你才能得出最准确的结论。

张三说李四是错的，李四说张三是错的，到底谁是错的呀？我们不向着张三，也不向着李四，跳出来旁观——「旁观者清」，不要局限于一个点或者一隅（一个角落），一定要归回到整体。

接下来，庄子又说：

【物无非彼，物无非是。】

世间的万物，无非就是「那个」和「这个」（「彼」就是「那个」，「是」就是「这个」）。

古人因为喜欢变换自己的用词去表达同一个意思，所以这个「彼」，它的反义词有的时候写作「此」，有的时候写作「是」，其实都是一个意思。「彼」的反义词说「此」也对，说「是」也对。

说万物无非就是那个和这个，分成两面嘛。

【自彼则不见，】

你把万物分出了一个自己，一个他人，有了这种「自」、「他」的分别了，你其实就看不清万物的真相了。你只要分出「自」、「他」，一分别你就陷在相里，就看不见真相了。

【自知则知之。】

其实就是「知自则知之」。

庄子说：如果我们完全了解了「自心」本身，就能知道一切万物了。

【故曰彼出于是，是亦因彼。】

世间万物无非就是那个和这个（两方），他们之间什么关系呢？那个出于这个，这个出于那个，都是互相生起对方的。比如说，阴生于阳，阳也生于阴，就是这样互相生起的（表面上看着是相反的，其实是相成的）。

【彼是方生之说也。】

「有彼有是」，就是有彼有此，就是有他有自——有「自」、「他」。有「自」、「他」的划分了，这说明万物万相产生了。

【虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；】

所以虽然是这样，在万物的生生死死、死死生生当中，也产生了「方可方不可，方不可方可」，就是一切的「可」与「不可」也产生了。

【因是因非，因非因是。】

一切的是是非非也产生了（是是非非其实就是对对错错），有的时候对和错之间也是互相生成对方的。

经常我们在生活中经历一些很坏的事情，甚至很错的事情，过一段时间，又觉得它是挺好的事情；有的时候，经历一些好的事情，过一段时间，又觉得这件事不好（是坏事情）。所以，「塞翁失马，焉知非福」，好事情过一段时间可能变成了坏事，坏事过一段时间可能变成了好事。你说对的，可能恰恰是错的；你认为错的，可能恰恰是对的。

【是以圣人不由而照之于天，亦因是也。】

所以说，圣人不会执著于这种对立的万相，会跳出来，这样才能明照于「道」（「天」就是「道」）；天也是根本因，圣人不会沉溺在一切的因缘幻相里，他会跳出来，退远了旁观，就是这个原因，不要陷在二元的对立当中。

庄子说：

【是亦彼也，彼亦是也。】

这个就是那个，那个就是这个。正就是邪，邪就是正，其实就是一体的。

【彼亦一是非，此亦一是非。】

你这个「是」也统一了是非，你那个「彼」也统一了是非。就是这个也统一了是非，那个也统一了是非。

为什么这个也能统一是非，那个也能统一是非呢？因为「这个」和「那个」明明就是一回事，也就是一个体。也就是说，「这个」和「那个」都能统一是非，统一是非就是没有是非，回到那种万物混成的那种「一合相」的状态。

我们从任何一个点入进去，入到极致，都是整体。不管这个点在哪里，你只要入到极致，必然通整体。这个点无论是在「对」那里，在「错」那里；在「是」那里，在「非」那里；在「彼」那里，在「是」那里……这个点不管在哪一个派别，不管在阴阳的哪一边，这一点，你找准了入进去，入到极致，它就是「整体」，就是「源头」！

【果且有彼是乎哉，】

所以呢，真的有「彼」、「是」的分别吗？真的有「他」和「自」的分别吗？真的有「那个」和「这个」的分别吗？

【果且无彼是乎哉？】

或者说，真的就没有「那个」、「这个」的分别；没有正邪、对错、阴阳的分别？

【彼是莫得其偶，谓之道枢。】

庄子这里讲的思想，我们听上去非常地熟悉。在很多哲学门派里，到了极致都会讲这种思想，什么思想呢？「泯灭二元对立」的思想，庄子也在讲。

「彼是莫得其偶」，「偶」就是二元（就是两个、两面，对立的两面）。就是说，彼、是，他方、此方，这个、那个……不要让他们对立起来，不要树立这个「二」出来，不要进行二元对立的划分，这才是「道」的关键！

「道」里不分别二元，没有二元，你不要立那个二元，这就是道的关键，这就是入道的关键，这就是成道的关键！

【枢始得其环中，以应无穷。】

「枢」，最初的含义就是门轴或者窗户的轴，可以让门和窗户进行开合。那么，这个地方它影响门窗的开与合，这是一个关键点。

也就是说，你一旦了解到了这个关键点（就是不要树立二元，不要有分别），你就找到了道的一个要门——一个关键点。你得到了这个关键点，「得其环中，以应无穷」，你就在源头这里，可以应对无穷的一切万相了，对什么都不要分别，这就是道——道无分别！

【是亦一无穷，非亦一无穷也。】

无论是「是」还是「非」，他们都通向那个无穷，因为是和非都是无穷本身。也就是说，阴也通无穷，阳也通无穷，为什么？阴阳都是无穷，你不要去分那个是呀，非呀；对呀，错呀；阴呀，阳呀……这就是道——道不分别！

【故曰莫若以明。】

你要想像庄子一样站在源头看世界，充满明觉、充满整体观，你就一定不要进行二元的划分，见到任何事物都不进行二元的划分。

但是，我们已经习惯了，从早晨睁开眼睛，你就开始进行二元的划分了。就是说，拉开窗帘看看天气，是阴还是晴呢？这是不是二元划分？是冷还是热？我是饿还是不饿？这个菜是咸还是淡呢？这个人是好还是坏？他长得好看还是丑陋啊？工作是忙碌还是悠闲？地铁上人多还是人少？工资给得是多还是少？这个事我做得对还是错……我们天天生活在二元里，是不是？

那以后，我们要觉观自己的这种二元划分，看到天气的时候，今天挺晴，你就想：哦，我又在进行二元的划分。如果我不进行二元的划分，我的思想当下就终止，终止在那个无念的状态里……那个就是「本源」本体（本身）！不要怀疑，就这么简单，赤裸裸地就在眼前，就是我们「自体」本身，就是「道」，就是「源头」，就是「明」……

只要我们有思想，我们就本能地在分别、在判断；无思想，当下就在「道体」本身当中，这是多么简单啊！

很多哲学流派，甚至很多宗教里，都在讲着跟庄子讲的一样的思想。因为智慧到了极致就是这样子，智慧到了极致必然归向「道」，合于「道」……「道」就是这样子——不分别，无二元。

所以，从明天开始，甚至从我们听完这节课开始，我们就留意自己是不是时刻在进行二元的划分？只要在进行二元的划分，立刻停止，当下就是「道」，就是「自我」本体，就是纯然天真的自我本性，就是我们的「真体」……

而那个「道」本自圆成，本然圆满，我们在「道」这里就圆成了我们的心。而这个圆成的心，就是我们的老师、师父、导师。所以，所谓的老师、师父、导师在外面吗？不在，在哪里？在「自心本身」。所有好的老师、师父、导师都是让我们归回「自心本身」，「自心本身」是最圆满、最智慧的老师了。

庄子也是这样成就的，各门各派顶尖的哲学家、领袖……都是这样成就的，就这么简单！

无有为有，

成心乃师。

泯灭二元，

当体即真……