探寻《庄子》09 “万物一马”

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第009课·“万物一马”

旁礴万物以为一，

无物非我；

凌达诸相至本空，

巧用无穷……

大家好！

我们再一次地回到《庄子·内篇》的《齐物论》。

在讲下面这个段落之前，我们必须先提一个名字——「公孙龙」。有一些好朋友知道公孙龙，他是战国时期名家学派的一个代表人物。他非常擅长逻辑学以及辩论，有人称他为「诡辩天才」（是著名的「诡辩家」），就是不管你提出什么观点，他都能驳倒你。

公孙龙这个人，他曾经写过两部论：一个叫《指物论》，一个叫《白马论》。庄子这个地方呢，就是针对着《指物论》和《白马论》略微地发表了一下自己的看法。

《指物论》都讲的是什么呢？这篇文章本身并不长，但是比较晦涩，乍一看像天书一样，但你要是看进去，其实也是蛮有意思的。

《指物论》的开篇就说：「物莫非指，而指非指」。有点儿像《道德经》里的「道可道，非常道；名可名，非常名」一样。

公孙龙说：一切万物，其实不是它自身，都是我们对它的认识，都是我们对它的称谓，对它们的描述……我们讲的万物，已经不是万物本身了。

看到这句话，可能有的好朋友就联想到：近代哲学有一个流派，提出的观点是「不可知论」——认为世界是很难认识的，甚至说世界是不可以认识的。《指物论》的观点，就跟「不可知论」有点儿像了。《指物论》这篇文章大家在百度里其实搜得到，要是多读几遍，其实也能够慢慢地靠近源头；但是呢，又觉得欠点儿火候（这种感觉）。《指物论》的「指」，就是认知和描述的意思。

那么，「庄子」就说：

【以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；】

庄子一说话，就是站在源头讲的。就这样一对比，就能看出庄子和公孙龙孰高孰低了……

公孙龙，当然他可能也是就着某个场景在驳倒别人，才会讲这个《指物论》；那庄子呢，就针对着公孙龙的说法，又提了些自己的意见或者说建议。

就是说，用「描述」（这个「指」，其实就是对于事物的描述、认知），用我们对于事物的「描述和认知」去讲「描述和认知的非描述和认知」，不如用「非描述和认知」去讲「描述认知的这种难描述认知性」。

听上去好像还是很难理解，我们再讲得直白一点儿。庄子的意思是：万物不是很难认知吗？那很难认知，你就不要用「认知」、不要用「描述」去形容「万物难认知」了，你直接就强调「万物难认知」本身（就是你到「源头」那里去），超越认知——你从「超越认知」的那个地方谈认知的这种艰难程度，认知的这种不可靠性……

如果大家还是不能理解，我们再简化一下：

「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也」，它的关键句是什么呢？「你这样做，不如那样做」，也就是说关键句在后半句。我们要怎么做呢？「以非指喻指之非指」——以「不能描述认知」来表达「描述认知的这种荒谬性」。因为本自不能描述和认知，所以描述认知是荒谬的，庄子讲的是这回事。

所以说，人类的哲学思考到了极致，就到达了「不可知」这里……有的宗教里讲，说：「不可说」；那哲学说：「不可知」……超越了你的认知范围了，超越了人类的认知能力了！

庄子，其实是借着《指物论》为引子，来提出自己的观点。自己的观点是什么呢？在后面：

【天地一指也，】

其实，我们看到的天啊，地啊，一切万物啊……统一都是我们的认知，我们就活在我们的「认知」里面啊！

那刚才我们也说了，公孙龙还有一部比较著名的著作，不是叫《白马论》嘛！《白马论》就是从几个不同的角度讲「白马不是马」，它从好几个角度来立这个观点——说「白马并不是马」。这篇文章也是不长，大家在百度里也搜得到，也是蛮有意思的。

公孙龙虽然很擅长辩论，但是他是针对着「相」反反复复地在驳斥别人，在立自己的观点；那庄子呢，他最擅长的是什么？——离相，是吧？

所以他说：

【以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。】

你站在「相」里讲，说「白马不是马」这些事；不如「以非马喻白马之非马也」，那你不如离相（「非马」就是离相）。就是说「一切马」（不管你白马、黄马，还是黑马……一切马），它都是「非马」，它不是真实的——一切马都不是真实的。既然一切马都不是真实的，那么，你白马当然也不是真实的，黄马也不是真实的，黑马也不是真实的……

庄子就是始终站在源头，以「真实」来讲「真实」。他就觉得公孙龙是站在「相」上进行「相」上的驳斥，这样还是蛮累的；要是站在源头最简单。本身「马即非马」嘛，就根本没有「马」这个实际存在的事物，那你还谈什么白马、黄马、黑马呀？——这最简单。

也就是说，公孙龙如果用一千个字来完成一篇论文的话，庄子用一句话就可以了。但是，驳斥公孙龙的观点，并不是庄子的目的，庄子其实想立自己的观点。他的观点是什么呢？

——后面有：

【万物一马也。】

万物都像马一样，都不是真实的（万物都不是真实的）。

所以，这一段落看上去相当的复杂和拗口，可能你让不同的人翻译，他都给你不同的译文。但实际上，这段落的最关键的这句话就是在后面：「天地一指也，万物一马也」。庄子想提出自己的观点，就是「天」与「地」……一切一切，都是我们的「认知」而已，我们活在我们的「认知」当中。万物就像马一样，是虚妄不实的（并不是真实的）。

然后庄子说：

【可乎可，不可乎不可。】

就是随他可不可。

【道行之而成，】

这「道」好像一直没有主观意识，前面的《齐物论》也讲了——「道」，祂没有主观意识的。管你可不可，「道行之而成」——「道」就这样一直在运行，就这样地成就自身……

【物谓之而然。】

那么，随着「道」的这种运行，随着「道」的这种成就自身，万物也就这样地显现着……万物并不会去驳斥「道」，因为「道」是万物的根啊！「物谓之而然」，万物都要尊重「道」！

那么，万物能不能对「道」进行反抗呢？

【恶乎然？】

万物是否已经厌倦了自己被「道」引领，必须从属于「道」呢？

【然于然。】

万物好像一直在屈从，并没有反抗「道」。

【恶乎不然？】

或者万物本身并不想反抗？

【不然于不然。】

有的时候，看上去万物好像也在反抗，经常有一些突发事件，有一些超越常理的现象会产生；但是，那种产生好像也是「道」的安排，依然在「道」中，是「道」的一部分，或者说就是「道」本身。

庄子说：

【物固有所然，物固有所可。】

一切好像都是注定的一样，万物好像就注定有某种状态，有某种样子，就注定会按照某一些规律去运行；「物固有所可」，就是好像有既定的轨道一样。

【无物不然，无物不可。】

看上去万物都是这样子的，看上去万物都是这样地遵从于「道」。

【故为是举莛与楹，厉与西施，】

「故为（wèi）是」（这个地方「为」应该读四声），就是为了前面的这个观点，哪个观点呢？就是万物都遵循着「道」，是与「道」同体的，是「道」的表现。

为了证明这个观点，我们就拿「莛与楹」来打比方。「莛」，它代表很细的草的茎，草的茎肯定是细细的喽；「楹」代表柱子，比较粗喽。然后，也举个例子，就是「厉与西施」。「西施」，大家都知道，很美；「厉」，代表人患了癞病，浑身长了癞疮，很丑。就是无论是「细」与「粗」，还是「丑」与「美」……

【恢恑憰怪，道通为一。】

在这个现象世界里，我们看着现象的种种不同和对比——无论是细细的草的茎，还是粗粗的房内的柱子；无论是长了癞疮的丑陋病人，还是美丽的西施……不管万物与万物之间有怎么样宏大的诡秘的区别，或者万物与万物之间有着不可思议的古怪，让人莫测；不管怎样，不管万物之间的悬殊有多大，「道通为一」。

就是在「相」上看，万物与万物之间差别很大，甚至完全相反，这种对比非常有冲击力，但是它的体性是「一」——「道通为一」。「道」，就是万物那隐藏着的共通的体性，「道」统一了一切的差异，一切的不同，甚至也统一了一切的相反。

「道通为一」——「道」是万物的本体。

【其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。】

庄子说：那些分散的粒子，它们好像有聚合的渴望，它们就会聚合而变成比较大的事物（各种粒子可能会聚合成比较大的事物，这个「成」，就是聚合成了）。

那么，物极必反，事物形成之后，它一定会毁坏；那么，毁坏之后可能分散，分散之后再聚合形成，然后再毁坏，反反复复地……

庄子说：其实这一切万物没有真正的「成」与「毁」，没有真正的「聚合」与「毁坏」。从根性上来讲，它们不还是那个「道」吗？因为「道」没有变，那种「通体性」或者说「同体性」、「一体性」并没有变啊！在这种「一体性」上，好像显现着有万物在「相」上的变化，而那种「体性」真的一直没变，还是那「一」个。

【唯达者知通为一，为是不用，而寓诸庸。】

庄子说：「唯达者知通为一」，只有非常了解「道」，了达万物的本质的这些圣者，才知道这种「通为一」是什么意思，是什么含义。所以，能够了达一切的这些圣者呀，就是因为这个缘故，他就向往「不用」（就是向往「无为」），「而寓诸庸」（后面讲了，这个「庸」就是「用」）。

【庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；】

看上去「无为」，不做什么、不用什么，其实一切的「有为」，一切的「妙用」都包含在其中了……「用也者，通也」，在「用」中，你跟「道」是贯通的；「通也者，得也」，这种贯通使你能够领会「道」。

经常有人讲，说：如果本源是不动，那为什么不保持不动？为什么还动呢？一直不动就好了，一直在本源，我们也不用再费力地再回到本源了。为什么从不动到动，绕个弯子还要再回到不动呢？

如果你一直不动，你就不知道自己不动了呀，大家想一想，是不是？必须有「动」的对比，你才知道你是「不动」的。你说祂是本源，也必须有非本源去作对比，你才知道什么是本源；你只有离开本源，才能回到本源啊！

所以说，了达一切的圣者，知道「通为一」的道理，万物由「一」而贯通（这个「一」就是同体，不变、不动的这个「性」，由祂而贯通）。那这个圣者，他了达了一切了，他就歇用了（不用了），就向往「无为」嘛，是吧？但是，「无为」里藏着各种妙用，在用的时候才能通透、通达于「道」；通透、通达了「道」，你才能得「道」。

【适得而几矣。】

一旦得了「道」，你就会有一种：啊，我终于到达彼岸了，我终于圆满了！有这样的感受，这是一种愉悦的感受……

【因是已。】

「因是，已」，就是因为这个缘故，所以万物就成了现在我们看到的样子了。

【已而不知其然，谓之道。】

万物就这样随着惯性运行着……「不知其然」，它们其实可能都不知道这其中的奥妙，不知道为什么要这样做；而万物都这样做，却不知其然，不思考、不分别，做就随祂做，这就是「道」……

「已而不知其然」，一切就是这样啊，一直是这样啊，而不知为什么这样。因为不去想、不去思考、不起心动念……就是这样做，但是不起心动念，这就是「道」。

【劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。】

接下来，庄子就讲了个故事，这个故事很多好朋友都很熟悉，就是「朝三暮四」的故事。

「朝三暮四」，这个成语是怎么来的呢？说古时候有一个人，他养了一些猕猴——「狙公」，就是养猕猴的人，那他养了猕猴，不得给这些猕猴分发食物吗？他就跟这些猕猴商量，说：我每天都给你们一些山栗（就是橡子，比一般的栗子小一点——橡子）。养猕猴的人对猕猴说：我早晨给你们三颗橡子，傍晚给你们四颗橡子，好不好啊？这么多猕猴都很生气，说：给我们的太少了，早晨才给我们三颗橡子，太少了，太少了……生气了。

然后，这个养猕猴的人就对这些猕猴说：别生气了，那这样吧，我早晨给你们四颗橡子，晚上给你们三颗橡子。众多猕猴一听，早晨能得到四颗橡子，「哎呀，不错不错」，高兴了！

实际上，你早晨给三个橡子，晚上给四个，这是七个（一共七个），对吧？然后，换作早晨给四个橡子，晚上给三个橡子，这还是七个呀！七个七个，根本没变呀，是吧？

【名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。】

「名实未亏」，就是说，这七个橡子从「名」上讲，从「数量」上讲，它就是七个，没变，是吧？而实际给的也就是这么多，也没有变化（「未亏」，就是没有变化）。但是，猕猴却一会儿生气，一会儿喜悦……为什么呀？愚昧无知，太愚痴，缺乏智慧，或者说不懂得算术。

「庄子」就举了「朝三暮四」的故事，说「众人劳神明为一，而不知其同也」，众人就一直很辛苦、很辛劳地想要让自己的「心神」与自己的「本性觉明」合一，就是每个人都希望「哎呀，我怎么样能变成了达一切的圣者」，对于一切都是完全洞明的，完全了达的？每个人都希望自己成为这样聪明的人。

但是，每个人都不知道，其实「神」与「明」本来就是一回事，你的「心神」与你的「本性觉明」，其实就是一回事；就是你的「意识」和你的「非意识」其实就是一回事，它就是一体的呀！它不是两回事，你不需要很费力地让二者合一。我的心神和我的觉明怎么样合一呢？很简单，其实。你不动用你的「心神」，就只展现「明」的那面了。如果说你的「心神」，你的起心动念属于「动」；那这个「明」属于「静」（它不动嘛，属于「静」）；你想让「动」、「静」合一，你却不知道「动」、「静」就是同一个体呀！你不动，自然它就静了；你不动，自然就是在「不动」里面了呀！那个「觉明」就显现出来了呀……

一切圣者，怎么样显现他们了达一切万物的「觉明」的呀？就是「不动」啊！你「不动」，那你就在「不动」里了，就在「源头」了呀！就这么简单。但是，世间人不了解——我「歇下那个动」就是「不动」，这么简单的道理他们不了解，有点傻乎乎的。

庄子就想到了猕猴「朝三暮四」的这个故事了。就说这猕猴傻乎乎的，你早晨得到三颗橡子，晚上得到四颗橡子，你一天还是得到七颗橡子；然后，改成你早晨得到四颗橡子，晚上得到三颗橡子，一天不还是七颗橡子吗？有什么区别？这些猕猴还是太笨嘛，是吧？

「大道至简」，简到就是难以相信，凡夫一定要认为祂非常复杂，要绕无数的弯路才能到达；实际上，歇下你的念头，当下就是「道」，就是「道体本身」；什么「明什么心」、「见什么性」的……就是祂嘛，还要绕啊绕……有的要绕很多年都绕不过弯来，他却不知道根本不用绕啊，当体就是啊！

【是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。】

然后，庄子就感慨说：「是以圣人和之以是非，而休乎天钧」。

「圣人和之以是非」，就是「以是非和之」。「以是非和之」，这个「和」其实就是「随顺之」。「圣人」非常晓了通往源头的道路无限简单；但是，一般的凡俗之人，他们不相信这么简单，他们一定要绕路，一定要分别，一定要辩是非高下……那圣人就只能是随顺着他们。

所以，「以是非和之」。你呢，天天是是非非，那我也只好是是非非了。我这样也跟你一样，慢慢地随顺你的思维，在你的思维体系里，按照你走路的模式，我去跟你一起走路，跟你一起讲是是非非，慢慢地、慢慢地……把你再拉回到源头这里。

那圣人以是非和着大众，随顺着大众的思维而「休乎天钧」。这个「天」其实就是「道」；「钧」是制陶器用的那个转轮，可以一直转，一直旋转。「休乎天钧」，就是休乎「道」的自然规律，「道」会安排一切的！圣人把该做的做完了，他不期求。

「休乎天钧」，就是我尊重「道」的规律，该我做的我做完了，其他就交给「道」了，交给「道」来安排。圣人没有刻意地祈求、企盼，圣人无心，所以才是圣人啊！

「是之谓两行」，这「两行」是哪两行呢？就是「凡夫」和「圣人」这两种行为模式。

我们知道，《老子》《庄子》《周易》这三本书，号称是「三玄」。什么是「玄」呢？就是玄妙、难懂、难以揣测、很难理解的意思。但是《庄子》这部书，我们这样一学习，要是深入到字字句句的含义当中，又觉得也不是太玄，很多道理都是似曾相识的。

你要说它玄，可能就是因为战国时期的遣词造句、用语习惯，跟我们现代白话人差异太大了；就是说，这个句子看上去难懂。句子难懂，不代表义理难懂；义理其实并不难懂，是不是？我们这样一剖析，还是蛮简单的。

因为未来，我们也会讲《老子》；《周易》呢，可能还要放到后面一点。希望慢慢地……我们能够把一切「玄」变得「不玄」，从而契入到古圣先贤这深妙的、又意义甚大的思想当中去……

人类的思想到达最高峰的时候，就显得玄妙难懂，显得很玄。我们说「玄极入真门」，你把这个「玄」搞通了，你就入到「源头」去了……

好，今天我们先学习到这里吧！

感谢庄子！也感谢我们有这样一起来学习的机会！

感谢道！感谢所有一切万物……

而「道」，所有一切万物，都是我们的认知，也都是我们对于我们认知的描述和表达。

我们只是活在我们的认知以及我们的表达当中……

归根结底，我们只是活在我们「自己」当中……