探寻《庄子》10 “沉默”

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第010课·“沉默”

言者，不能尽意；

意者，难以言尽……

大家好！

我们继续来深入哲学家庄子的世界……

【古之人，其知有所至矣。】

庄子说：古时候的人，他们各自的智慧所到达的程度都不太一样。

【恶乎至？】

这个地方的「恶」，就是「何」的意思。

古时候的人，他们的智慧都到达了什么样的程度呢？都有哪些表现呢？

庄子说：

【有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。】

有的人认为，从来就没有过物体产生（「未始有」，就是从来没有）。既然从来没有，那就到了极致了，没法谈了，就「尽矣」（没法谈了），什么都没有嘛，「不可以加矣」。如果你认为什么都没有，那还能谈什么呢？那就什么也别谈了。

这个地方的「至矣」，就是到达了极致。

庄子说：

【其次以为有物矣，而未始有封也。】

有的古人认为物体是存在的，但是从来不曾有「界限」和「边际」。物体存在，但是你很难区分开它们。它们相互渗透，很难区分。

【其次以为有封焉，而未始有是非也。】

庄子说：有的古人认为，事物与事物之间的这个「边际」也是找得到的；但是「未始有是非」，从来没有过是非对错。事物与事物有区别，但是没有对错。

这些人认为：

【是非之彰也，道之所以亏也。】

如果你总是执著是是非非、对对错错，「道」就在你这里亏了，有「缺损」了。为什么你一执著了「有是非对错」，「道」就在这里有所缺损呢？

【道之所以亏，爱之所以成。】

庄子说：你有了贪爱、有了偏爱之后，就会有你讨厌的事物、厌恶的事物；你只要有所贪爱，就会有所厌恶。那么你有贪爱、有厌恶，「道」就在这里呈现一种不完整的状态。因为「道」祂是整体，祂不存在贪爱和厌恶，祂没有主观意识，但是你却有「贪爱」、有「厌恶」。所以当你的「贪爱」产生，就意味着你此时并不能够代表完整的「道」。

然后，庄子就感慨了，说：

【果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉？】

这个道的本自圆成，就说我们完整地、完全地合于道，或者说我们不能够完整、完全地合于道，道在我们这里有亏损、有亏缺。

庄子说：真的有道的这种圆成，真的有道的亏缺吗？或者说根本就不存在道的圆成、道的亏缺？那就要看从哪个角度去理解了。

【有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。】

庄子说：如果你认为道确实有成、有亏缺，所以昭氏会鼓琴。

这个「昭氏」，就是古时候的一个乐师，他善于弹琴。说这个乐师昭氏（他其实叫昭文），他擅长弹琴。

这是就着什么讲的呢？就着「相」讲的。在「相」上讲，有昭氏，这个人善于弹琴。就着「相」讲，道就有圆成的表现和亏缺的表现。但是如果昭氏不弹琴，就类似道无所谓成与亏（无所谓圆成与亏缺）。如果你认为本来无一物，什么都没有，那也不用讲谁谁谁善于弹琴了，是不是？如果你认为本来无一物，什么都没有，那也没有必要讲，我们可以圆成于道或者说亏缺于道，没有必要。所以就看我们是针对着「相」来讲，还是针对着「空」来讲（针对着无相来讲）。

【昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三者之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。】

然后庄子又说：昭文他擅长弹琴；师旷也是个乐师，他擅长奏一些打击乐器；我的这个好朋友惠子（也就是惠施），他擅长倚靠着梧桐树高谈阔论。

惠子，在前面已经出现过了，我们知道。大葫芦的故事、大臭椿树的故事，当时就是惠子所讲的嘛。他是庄子的一个朋友。惠子也比较有才华，他善于高谈阔论。

庄子说：昭文善于弹琴，师旷这个乐师善于演奏打击乐器，惠子（惠施）他就善于靠着梧桐树高谈阔论。「三子之知几乎」，他们三个都属于各个领域里比较有才华的人了。「皆其盛者也」，而且他们的才华被世间人推崇，他们在各个领域已经算是领袖级的人物了，又备受世人的尊敬和推崇。于是他们的爱好就延续到了末年，终生他们就喜欢这样做——弹琴的弹琴，奏打击乐的奏打击乐，高谈阔论的高谈阔论，就这样终生都是这样子。

【唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之彼。】

像善于弹琴的这个昭文，善于演奏打击乐的师旷，善于高谈阔论的惠子，他们各有各的爱好，跟其他人都不同；他们也以自己的擅长、以自己的特长引以为傲，所以想要向其他人显示自己这方面的擅长。

「欲以明之彼」，就是向别人显示，想证明自己，或者说想要宣扬自己。

【非所明而明之，故以坚白之昧终。】

这个地方「坚白」指的是什么呢？是前面提到的战国时期的诡辩家公孙龙，他的一部著作叫《坚白论》，这个《坚白论》大家网上也搜得到，也是不长，但是很有意思。

公孙龙他认为，一个石头的「白色」与一个石头的「坚硬」不能同时并存。要么你说它是个白色的石头，要么你说它是个坚硬的石头。你要说这是一个白色的坚硬石头，公孙龙说「不可」——不可以这样，这三者不能共存。

为什么这样讲呢？因为白色是眼睛看到的，坚硬是手触摸到的，你的眼睛一看那是个白色石头，眼睛不能感受到这个白石头的坚硬，你这个手触摸石头的时候，只能感受到它硬不硬，但是手不能感知到它是不是白色。所以视觉的功能和我们这个身体接触的这个功能是分开的，是各自相独立的，这是公孙龙的观点。

公孙龙讲的也不是没有道理，但是他就是就着「相」去发挥嘛。

然后庄子就说：「非所明而明之」。大家以为我擅长一个事物，我就彰显它（彰显我的擅长），向别人证明和显示自己。但实际上还是处在一种「非明」的状态里，你们没有真的跳出「相」看本质。所以大家就好像公孙龙一样，陷在那个「相」里面了，陷在这个石头的「白色」或者「坚硬」里面了，这个石头是不是「白色」和「坚硬」真的不能同时共存啊？就研究这些……

【而其子又以文之纶终，终身无成。】

虽然公孙龙非常非常地聪明，但是他始终未能「离相」，庄子觉得很可惜。即使公孙龙聪明到可以驳倒所有人，但是他依然在「文字相」里求生存。所以「以文之纶终」，就是天天缠绕在「文字相」当中，这个「文字相」像个丝带一样把公孙龙给绑起来了。庄子认为公孙龙「终身无成」，没有真正的成就。

那庄子认为什么样是真正的成就呢？前面其实提到了——要「圆成本心」，就是完全地合于道，这才是真正的成就。

【若是而可谓成乎？】

如果你总是执著在「相」中，这怎么能说是你的成功和成就呢？

【虽我亦成也。】

当然了，就着「相」来讲，前面提到的这个昭文、师旷、惠子以及公孙龙，就着「相」来讲，他们都是世间的成功人士，很有名望、很有名气。「虽我亦成也」，就着「相」讲，从「小我」的角度讲，他们是有一定的成就的。

【若是而不可谓成乎？】

但是，如果从另一个角度讲，他们这些「相」里的成就都不算是真正的成就。

【物与我无成也。】

这个「道体」本空，「道体」祂是无形无相的存在，没有「物」，没有「我」，也就没有「物之成」、「我之成」。物与我就无所谓成不成（无所谓成就、成功），连「我」都没有，谁去成就，谁去成功呢？

【是故滑疑之耀，圣人之所图也。】

庄子说：圣人真正追求的是什么呢？「滑疑之耀」。就是滑掉、消解掉所有的疑问和困惑的这种遍知一切的荣耀，这是圣人所追求的。

圣人到了人类智慧的最高阶段，世间没有任何的疑问、疑惑、困惑能难倒圣人，他就属于遍知一切的（他就像「道」一样遍知一切），而遍知一切，这正是圣人所追求的。

【为是不用而寓诸庸，此之谓以明。】

所以，因为圣人追求的就是成为「道体」本身嘛！「道体」本身因为祂无形无相，也无所谓「用」，无所谓真正地行使作用（行使有为法）。说这个道「不用」，总是无为，总是不动，但是它又包含着所有的万用在其中啊！

这个「庸」，前面庄子也讲了，它就是「用」的意思。说「道」祂本体是空性的，好像是无为无作的，但是祂蕴含着众多的妙性造作在其中。「此之谓以明」，这才是真正的「明」啊！

所以庄子向往的还是合于「道」的状态。

接下来，就又进一步去剖析，而且这个地方，庄子对于自己也进行了一定的「反观」，这是非常难得的！我们经常能够旁观别人，却常常疏于对于自己的旁观，对于自己的反观。庄子不仅仅能够观别人观得很犀利、很透彻，他也会反过来观自身，甚至不惜嘲笑自身。

庄子说：

【今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎？】

你看看，我总是说这些世间人著于「相」，著于相里的成就，著于那个「小我」，但是我现在长篇大论说了这么多，我是不是跟他们也一样啊？或者我跟他们不一样？

【类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。】

庄子说：不管我跟他们是一样还是不一样，只要我开始与这世间人作比较了，那证明我也开始陷到「相」里去了，我跟他们也没有太大差别啊！所以庄子（你看）他有的时候嘲笑别人，但同时他也自我嘲笑。他已经真正地修证到了一种像「道体」一样无我无私的状态了。这个状态使得庄子能够把自己也作为一个客观对象来进行剖析，他非常地冷静。

然后，

【虽然，请尝言之。】

庄子说：虽然我跟世间这些人也差不了太多，但是我还是试着再讲一讲吧。

【有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。】

这个句子看上去很复杂，但是我们要先划分一下结构，这个「也者」、「也者」可以都把它先用铅笔划掉，它们都是语气助词。如果去掉了语气助词，这个句子就变得很简练了。

说有的观点认为，万物的存在有个开始；有的观点认为，「未始有始」——从来没有过开始；然后又有的观点认为，连「从来没有过开始」的这种观点都不曾存在过。

后面依然是我们把这个「也者」语气助词都先用铅笔勾掉，这样句子变得非常精练简单。

【有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。】

有的人认为有「有」（有万物的存在），有的人认为有「无」（无有万物的存在）；有的人认为「未始有无也者」，从来没有过「有无」的划分；有的人认为连「从来没有过有无的划分」的这种观点都未曾存在过（本来就一个念未起），真正的本来（本来面目）就一念未起。

【俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。】

那么大家提到了说有「有」、有「无」，但是这个「有」和「无」，从真正意义上讲，它到底是有还是无啊？这个有是真的「有」吗？无是真的「无」吗？我们不知道啊！这个「有、无」是真的有或者真的无吗？我们不知道啊！庄子认为，人类对于世界本源、世界万相的认知一直是处于一种探索的状态，其实还没有定论。

【今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？】

这个「谓」，就是表达的意思。

庄子说：我今天在这里也有所表达了。我的这种表达，表达了什么？我表达了一下世间对于宇宙的、对于世界万相、世界本源的认知大概有多少种，我已经有所表达了。「而未知」，但是我还不知道我所表达的这些是真正「有谓乎」还是「无谓乎」？就是我表达的这些对还是错，有意义还是没意义啊？我所表达的这些真的算是表达还是算不是表达啊？

这个地方我们就感受到了什么呢？就是语言它既能表达思想，又时时刻刻在困住思想。

如果我们一念不起，就在这儿安坐，内心很宁静，好像也是呈现很圆满的状态。那么一起念、一表达，就变得非常复杂。随着我们的表达就会带入我们更多的思考，起更多的念头，疑问也产生了，答案也产生了——然后对于答案的质疑也产生了——有了质疑，又会有新的答案……就这样无止无境。

语言，它是我们思想的表现，但是它又像牢笼，困住了我们的思想，我们又不能够不表达。所以庄子对于人类存在的这种悖论进行了一个很客观的、真实的表现。我们到底表达还是不表达？其实你说也说不明白，不说反而有时候挺明白。但是有的人不说是不明白，你要跟他说一点儿，他才有点儿明白。那到底要不要说呢？庄子都在困惑，说我现在也有所表达了，但是我都不知道我所表达的这些，是真正表达清楚了，还是没表达清楚？是真的有意义，还是没意义？算作一种表达，还是不算一种表达？我什么也不知道。

然后，我们知道古希腊有个哲学家，他说「人类的伟大就从他认识到自己的无知开始」。

庄子这样的圣人已经可以合于道了，他还对于自己的状态进行质疑——我合的真的是道吗？这个道只是我认为的道吧？我是活在我的意识当中，我认为它是道，它是整体的，它是无私无我的，我合于它，这是最高成就，但是这依然是「我认为」啊！我能跳出「我认为」吗？

所有的哲学家，如果他思考到了极致，就一定会趣向沉默。一切思考、一切思想、一切语言表达的极致，就是沉默。沉默成了这一切的源头。

鲁迅先生曾经说「当我沉默着的时候，我觉得充实；我将开口，同时感到空虚」。

我们看那些思想极其丰盈的圣人，都好像喜欢沉默大于喜欢表达。

诗人雪莱也曾经讲，说「浅水是喧哗的，深水是沉默的」；但是，鲁迅先生也讲，说「不在沉默中爆发，就在沉默中死亡」。

纪伯伦曾经说「虽然言语的波浪永远在我们上面喧哗，而我们的深处却永远是沉默的」。

所有的哲学家、各种流派，不管怎样在语言中呈现自身，凸显自己与其他人的差异，不管怎样打嘴仗，他们在沉默中都是如此相同，如此一致……

万物不管怎样喧哗，在本体中，它们都这样地沉默着，保有着自己的一致性……