探寻《庄子》14 “庄子与蝴蝶”

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第014课·“庄子与蝴蝶”

不争，则天下莫能与之争。

不辩，则天下莫能与之辩……

我们知道，在春秋战国时期，诸子百家争鸣：各门各派都认为自己的思想是最正确的，喜欢反驳别人的思想，相互间经常起争执、争辩和争论。超然物外的庄子就着这个现象就写了下面这段话，我们来看一下：

【既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？】

（文中的「若」，就是第二人称代词「你」的意思。）

我们来翻译一下，庄子说：假使我跟你争辩，你赢了我，我没有赢过你——在我们的争辩中，你取胜了。那么，你所说的一切就真的是对的吗？我所说的一切就真的是错的吗？

【我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？】

庄子说：假设我跟你争辩，我赢了你，你没有赢过我。那么，因为我赢了你，我所说的一切就都是对的吗？你所说的一切就都是错的吗？

争辩，它就是口才和大脑同时进行的一种游戏。那么，我们的口才加上我们的大脑思维，就能够证明一个人的对与错吗？有的人可能口才特别好，或者大脑反应快，这帮着他在争辩、争论中取胜了。他取胜了，他讲的就一定是对的吗？

【其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？】

庄子说：在一场争论中，一个人赢了，一个人输了，这其中就真的有一个是对的，另一个就是错的吗？或者说两个都是对的，或者说两个都是错的？

庄子认为，不能够仅仅凭借争论、争辩当中的胜负，就断定谁对谁错。我们知道，如果脑子转得快（很灵活），或者口才特别好，确实容易帮助一个人在争辩中取胜。但取胜的那一方，他说的就真的对吗？那他难道错吗？或者说无论胜败，两个人都对，或者无论胜败，两个人都错？

庄子说：

【我与若不能相知也。则人固受其黮暗，吾谁使正之？】

假设我跟你争辩，我们两个其实不能相互了解，相互懂得。

人注定了好像就固守在那种蒙昧的状态里，他很难知道一切的真相——到底什么是对，什么是错，很难知道。

「吾谁使正之」，就是「吾使谁正之」。庄子说：我们应该找谁来明辨这一切的是是非非、对对错错呢？

【使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？】

找一个跟你意见相同的人来判断啊，那也不行。他的意见跟你相同，他怎么能够明辨对错啊。

那么，找一个跟我意见相同的人来明辨这一切行不行呢？也不行。他的意见跟我相同，那他可能又偏袒我这一边，他又怎么能很客观地明辨一切的是是非非、对对错错呢？那怎么办？

【使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？】

那找一个跟我和你都不一样的人，来明辨一切的是非对错，行不行呢？那也不行。这个人跟你、跟我都不一样，他怎么能辨我们之间谁对谁错呢？

要么，我们再找一个跟我和你相同的人吧，来明辨我和你的是非对错？那也不行。他要是跟我、跟你都相同，那他又怎么能明辨我和你到底谁对谁错呢？

庄子说：

【然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？】

要是这样看的话，我跟你之间，与他人之间，我们相互间都不能互相了解、互相懂得……我们到底应该依靠谁来明辨一切的是非对错的真相呢？

然后庄子就支招了，说：

【何谓和之以天倪？】

实在不行，我们就把一切交给上天，交给「道」吧！「道」是什么样子的呢？

【曰：是不是，然不然。】

这个地方就是说，这个上天——「道」的状态，祂一直就是「是其不是，然其不然」。

大家认为不对的，「道」也认为对；大家认为不是这样的，「道」也认为是这样。不然，「道」为什么让它显现呢？存在即合理。要是让「道」来判断的话，「道」肯定说谁都对，只要存在就合理。

【是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；】

庄子说：对的如果真的是「对的」，那么，「对的」跟「不对的」肯定是不同的喽，那就不需要去争辩了。

【然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。】

「是这样」如果真的「就是这样」的话，那么，「是这样」跟「不是这样」是如此的不同，我们也默认了，那也不需要去辩论了。

【化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。】

庄子说：这个「道」本来是没什么声音的，但是祂化现出了种种音声来「相待」。这里化现出来的音声，就是人对于「道」的讨论，对于真理、事实真相的这种讨论和争辩。

「道」（祂）自己是没声音的，但是祂化现出人间的各种声音。「相待」，就是相互衡量、相互确认、相互审视的意思。但是相互衡量、相互审视、相互确认，如果也不能搞清楚——「若其不相待」，搞不清楚……

因为人与人之间很难相互理解、相互懂得。那就很难真正地相衡量、相确认。既然不能够在人与人之间找到真理、真相——很难在人与人的这种争论、争辩中判断到底谁对谁错。既然是这样，那就不如「和之以天倪」，就是让上天（让「道」）来调和一切吧！

「因之以曼衍」，就是让自然来主宰一切吧。人与人之间如果争辩不出一个真理、真相，那就交给苍天，交给自然，随它去吧！「所以穷年也」，就这样过下去吧……

【忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。】

一切就顺从「天」，顺从「道」，顺从「自然」……忘掉时间啊，寿命啊，忘掉这一切……

也忘掉我们想要争辩出是非对错的那些义理，那些法奥，全忘掉吧！就这样随顺地——与不思维、不追求究竟真理的状态，与这种「随它去」的状态共振。然后，我们就合于那种「无竟」的境界了……

「无竟」就是没有究竟，不再追求，不再探索，不再争论，不再争辩……就随它去；不再思维，让思维停止吧，就在这里安息吧！

「寓诸无竟」，就是「寓之于无竟」，把真理交给真理的源头本身吧，把真理交给真理的本体本身吧……

其实，人类在探寻真理的时候，都是力求探索到最清晰、最直接、最准确的真理，或者直接触及到真理的本体，从而对真理的本体进行描述。但是这是困难的，因为每个人的认知能力都不同……你也很难讲，说张三的认知能力就一定胜过李四；李四的认知能力就一定胜过王五，你很难讲……每个人的认知能力不同。

即便你在人类中找到了一个认知能力排第一名的人，你就真的相信、你就真的绝对地确信，这个人所认识的真理，就是绝对正确的真理吗？

庄子在对于「真理」的探索中，时刻保持着对于自己的质疑，因为他总是跳出来。他不仅跳出「万相」，他也跳出「自己」。所以，他在讲一些话的时候，显得好像模棱两可一样。因为「道」本身是超越思想认知的，也不是语言所能表达清楚的……

一直以来，有一句话说：「真理越辩越明」。通过辩论可以让真理彰显出来，但是也不一定。因为辩论（它）只是局限在人类的能力当中——局限在人类的思维能力和表达能力当中。但万一真理真的超越了人的思维能力和表达能力，那可怎么办呢？

人以为他得到了绝对真理，实际上真理可能看上去「人非常地可笑」，可能人还没有触及到真理本身的皮毛！

所以，庄子到最后就说：实在辩不清楚，那就交给天吧，交给自然吧，交给道吧……忘了时间，忘了年龄，忘了岁月的流逝，忘了我们想要争个是是非非、争个对对错错的那些义理……

就完全地放松、放空，合于那种无有究竟探索的状态（不探索、不思维）。让我们就融化在那种不探索、不思维的状态里吧……让真理含摄我们，而不要企图去左右真理……

接下来，又到了另一个故事：

【罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？”】

这个故事也比较有意思，庄子比较有创意……这里讲的是「罔两」和「影子」的对话。

「罔两」，其实是古代传说中的一种灵界生命（一种「精怪」，或者说叫「妖怪」）。「罔两」，我们知道有个词叫「魑魅魍魉」，就是比较让人恐惧的灵界生命体。「罔两」（它）其实因为作为一种灵界生命，是有点邪性，有点妖性，但是又非常地自由自在，有一些独立的思想。

这个「罔两」就问「影子」，说：刚才你在行走，现在你又停止了；刚才你在坐着，现在又起来了……难道你就没有什么特定的行为模式吗？（「罔两」问「影子」）。

当然这个地方把「影子」给拟人化了，「影子」也能回答。

【景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？】

「影子」就回答「罔两」说：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？」

其实，我也不能主宰我自己啊，因为影子，我们知道，它的主体动，它就得跟着动了，所以「影子」说我也不能主宰我自己。

「吾有待而然者邪」？是因为我必须依靠着这个主体，所以才这样的吧，主体（他）行走，我就行走；主体停止，我就停止；那么，主体坐下，我就坐下；主体起来，我就起来……因为我要依靠着主体才能生存啊，所以这不关我的事。不是说我没有特定的行为模式，你不要问我，其实你应该问主导我的那个人啊。

但是「吾所待」，就是主导我的那个人（我的那个主体），「又有待而然者邪」？他是不是也是很被动地被什么左右着呢？这个我就不知道了。

比如说：我们（这个人）走路的时候，我们的影子也会跟着走；我们停下来，影子也停下来；我们坐下，影子也坐下；我们起来，影子也起来……影子就听我们的话。但是我们听谁的话呢？这个就不好说了……

大家就可以展开想象了：是什么在让我们行走？什么在让我们停止？什么在让我们坐下？什么在让我们起来呢？

如果说我们主宰着我们的影子，那么主宰我们的又是谁呢？

庄子非常地善于观察，也非常善于思考，他的思考可以说天马行空啊！

下面又讲，影子对罔两说：

【吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”】

说：你问我，我为什么一会儿走，一会儿停止，一会儿坐下，一会儿起来……为什么我没有特定的行为模式？那我是依靠着我的那个主人（我的主体）的。

其实我依靠我的那个主体，就好像蛇依靠着它肚子上的鳞片才能够向前爬行。那么，「知了」必须依靠它的翅膀才能够飞行……这一切我怎么知道为什么呢？我不知道为什么会这样，为什么我一定要听我的那个主体的话？为什么蛇一定要靠着鳞片才能够行走？为什么「知了」靠着翅膀才能飞行？这一切，我真的不知道为什么，我也不知道为什么不会这样。

其实影子不知道的这些，我们也不知道，为什么会是这样，为什么不会是这样？这一切谁说了算呢？我们也不知道为什么。

为什么春天万物生，秋天万物凋零？为什么冬天冷，夏天热？你能说清楚吗？也很难，是吧？一切都好像注定的，像安排好的一样。

爱思考的人类对于大自然的各种现象充满了疑惑，但是谁又能解答这一切啊……

接下来，又到了一个故事：

【昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。】

「庄周梦蝶」的故事几乎大家都听说过……我们知道，孔子名「丘」，叫「孔丘」；那么，庄子名「周」，叫「庄周」……

说过去有一次（也可以翻译成曾经有一次），庄子做梦变成了一只蝴蝶。「栩栩然胡蝶也」，是真的变成了一只蝴蝶哟！而且变成蝴蝶之后，庄子感觉好舒服啊，他都忘了自己是庄子了，他就觉得自己是个蝴蝶。

【俄然觉，则蘧蘧然周也。】

但是，突然从梦中醒来，发现：哎哟，怎么还是庄子啊（怎么我成了庄子了），我不是蝴蝶吗？

【不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。】

这个时候，庄子就感叹了，说：也不知道是我做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做了个梦变成我（庄子）了？我到底是蝴蝶还是庄子，我都搞不清楚了……

你要说我又是庄子又是蝴蝶吧，好像也不太对……因为庄子和蝴蝶还是有很大区别的，庄子是一个人啊，是吧？是个哲学家，也可以说是一个散文家；那蝴蝶（它）是个昆虫啊，庄子和蝴蝶明明是两种物类啊。但是，为什么我做梦的时候，是真的变成了蝴蝶，而且那种感觉（那种感受）无比地真实。

在我做蝴蝶的时候，我完全忘记了我做庄子的那一切；但是，我醒来之后，我变成了庄子，我又深切地感觉自己就是庄子，不是蝴蝶。

那么，到底是庄子做了一个梦变成蝴蝶了，还是蝴蝶做了一个梦变成庄子了？谁能讲清楚啊！

【此之谓物化。】

庄子说：也许万物之间就是可以这样变来变去的吧，一会儿你变我，一会儿我变你……看来人是可以变成蝴蝶的，蝴蝶也是可以变成人的，万物之间可以互相变化的……

前几天，有个好朋友还问我，说她在静坐的时候，看到人可以变成豆子啊，大米啊，花儿啊……问我是真实的吗？其实我个人是相信人什么都可以变的。我们就这样去理解：人死之后灰飞烟灭，那些微粒再重新组合的时候，它真的是可以组合成任何事物，对吧？人变成大豆啊，大米啊……这也很正常。

那么，蝴蝶变成人也很正常，人变蝴蝶也很正常！万物就是这样变来变去啊！庄子说这就叫「物化」。

所以，今天这节课我们就分享了三个段落。

第一个段落是庄子对于世间辩论的看法。他认为「辩不清楚」的，你就算在辩论中取胜，也并不代表你说的、你做的就一定是对的；你在辩论中失败了，也未必就表示你是错的。谁能明辨这一切呢？找不到一个合适的人，能够做一个最为公正的裁判。到最后就把一切交给天吧，交给道吧，交给自然吧！就让我们回归那没有思维，也没有争辩的真理（本体）本身吧！

第二个故事是罔两和影子的对话。罔两问影子：为什么一会儿动，一会儿停止，一会儿坐下，一会儿起来啊？影子说：我也不知道为什么，我得依靠着我的主人行动，他怎么做，我怎么做。但我这个主人（主体），他是不是也得依靠着谁，我就不知道了（他听谁的，我不知道）……这一切为什么会发生，或者说为什么不这样发生，我搞不懂……

其实，这个故事里的「罔两」是庄子，「影子」也是庄子，庄子相当于自问自答。有些自然现象为什么这样发生，庄子也搞不懂。于是他就很形象地描述了一下自己这种搞不懂的状态。

所以，庄子的可贵在于他很真实。他虽然自己根底里认为自己其实是属于圣人啊，至人啊，天才……但是，他也会把自己的那种迷惑啊，无知啊……完完全全地展现给大家。

庄子把自己作为人类当中的一个「人」的代表，很真实地展现出来。就是人穷尽一生在探索，在追求……他探索到的、他追求到的，真的就是对的吗？就是有意义的吗？是否还有谁主宰、安排着这一切，俯视着人的所有行为呢？

真正的「哲学」不是一个句号，真正的「哲学」一定是一个问号。它是启发我们思考、思维的。因为在思考、思维的当中，才会探索出更多的、无边际的智慧。而智慧本身（它）就是没有边际的，智慧是无穷的……

第三个故事就是庄子做梦变成蝴蝶的这个故事。很多好朋友可能也做过一些离奇的梦：在梦里变成龙了，变成熊了，变成狼了等等。

也可能从一个人变成另一个人，从男人变成女人，女人变成男人，可能各式各样的梦都有……但是，你有没有像庄子这样仔细地分析过，仔细地思惟过，为什么会如此？这含藏着什么样的道理？

这样《庄子·内篇》的《齐物论》，从「南郭子綦」与「子游」的对话开始，一直到「庄周梦蝶」结束。大家可以再回顾一下原文……《齐物论》真的是完完全全展现了庄子这种「超然物外」的感觉。

那么，到底什么是《齐物论》？「齐物论」三个字是什么意思呢？「齐」、「物」、「论」：「物」就是万物；「齐」就是等齐；「论」就是理论。《齐物论》其实就是与万物等齐的理论。

什么叫「与万物等齐」啊？就是说，我们就是万物，万物就是我们。关于「我们就是万物，万物就是我们」的这些文字记载，就叫《齐物论》。

在前面讲「旁礴万物以为一」，就是我们与万物是一体，到《齐物论》又反反复复地在重申这个观点。世间这些复杂的现象，也是我们作为「人类」这种个体内心极其复杂的一种外显（一种表现）。复杂的一切的现象，其实都是「复杂的人」的表现……

庄子表面上经常讲「现象」，其实也一直把我们推导到「真理」深处去。如果实在想不清楚，就不想了，就让「道」来调和一切，调顺一切……

我们就好像共同乘着一座疑问、疑惑的「大船」，飘在「真理」的大海上。

是「真理」在推动着我们行走，推动着我们的思维、意识、疑惑、困惑而行走。是真理推动着我们行走，而我们就是「真理」的一部分，我们就是「真理」……