探寻《庄子》18 “虚室生白”
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第018课·“虚室生白”
斋心而非斋相，
转心则万物自转……
上节课，孔子不同意颜回去卫国冒险。但是孔子依然说：「虽然，若必有以也，尝以语我来」！虽然我不同意你去卫国，但是你可能也有你的理由，我也愿意听听看……
——这里充分体现了孔子对于弟子的尊重，没有因为弟子只是弟子，就完全无视弟子的看法。
这让我们想起了古希腊的一位哲学家的一句话，说：「我也许不同意你讲的每句话，但是我誓死捍卫你讲话的权利」。孔子就是这样的老师。
那么，颜回是怎样说的呢？
【颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”】
还是充满了对于自己师父的恭敬。
颜回说：那么，我看上去端端正正的——态度很端正，然后呢，又显得非常谦虚，显得非常地勤勉、认真，这样去面对卫国的国君，可不可以呢？
【曰：“恶！恶可？】
孔子回答说：「恶！恶可」？哎，不行啊！这样怎么可以呢？
你要知道——
【夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，】
你要了解卫国的这个暴君啊，他的性格极其暴烈、刚猛，而且他性情喜怒无常，常人一般都不敢违背他的想法。可以说，他总是压制其他人的感受，他只是希望所有人都配合自己的心情……
【名之曰日渐之德不成，而况大德乎？】
像这样的一位暴君，你就是把那种很容易做到的小小的善行之德告诉他，他都不愿意遵从，就别说你去给他讲那些大的仁义道德了。
【将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎？”】
「将执而不化」，就是说，卫国的这个暴君，他非常固执，是很难教化的；他表面上就算迎合你，他内心其实绝对不会反省和悔改的，我太了解他了。所以，你怎么能去呢？你说我表现得端正谦虚、勤勉认真，他就会听你的建议吗？不可能啊！
然后颜回又说：
【“然则我内直而外曲，成而上比。】
那么我这样，内在很刚直，秉承仁义道德，但是外在学得圆滑一点儿。
我去向卫国的国君觐见的时候，就让他感觉到我发表的不是我自己的看法，是倡导国君向上——向圣贤看齐。我发表的不是我的看法，是圣贤的看法，而且倡导他能够圆成自己的道德，向圣贤看齐。
颜回一开始讲说，那么我内在刚直，外在显得就圆滑一点儿。这个「内直」，他又解释了一下怎么个内直法：
【内直者，与天为徒。】
颜回说：我指的「内直」，就是说遵从于上天。
【与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，】
颜回说：那么，遵从于上天，我就更加了解到，无论是国君（天子），还是说我自己，其实都是上天的孩子啊。
【而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。】
所以，我就不会盲目地去期求别人赞叹我的言论；我也不会盲目地期求别人不赞叹我的言论……就这样真诚、纯然，可能大家会把这种状态称之为童子的状态（真诚、纯然，这是童子的状态）……
颜回说：我理解的这种状态就是完全遵从于上天。
【外曲者，与人之为徒也。】
「内直而外曲」，「内直」指的就是完全遵从于上天。那么「外曲」，颜回说：「外曲」指的是与人为徒，就是要甘为人下，把别人捧得高一点儿，把自己放得低一点儿。
【擎跽曲拳，】
我在去拜见卫国的国君的时候，我会「擎跽曲拳」，我会行该行的礼节。
「擎」，就是双手执持着一种笏板。古代君臣在朝廷上相见的时候行礼，手中会执持着一块狭长的板子，叫笏板。这笏板可能是用玉做的，或者象牙做的，或者竹片做的，上边还可以记点什么事儿。我们可以理解为这个笏板就是一种礼仪用具。
颜回说：我去面见卫国国君的时候，我会注意礼仪，注意恭敬，该行的礼仪都会行到位。
这个「跽」其实就是跪拜的意思。「曲拳」，弯着身子合着掌，或者说抱拳、合掌。
【人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？】
颜回对孔子说：那么，我面对国君肯定要行这种该行的礼，大家都这样行礼，我也会这样去行礼。意思是我不会触怒卫国国君，我不会显得非常傲慢、不尊敬他的，不会的。
【为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。】
颜回说：您看，大家怎么行礼，我就怎么行礼，别人就不能够找出我的什么瑕疵来说事儿，这就讲的是「与人为徒」。就是我去面对国君的时候，我肯定把自己放得很低的。
【成而上比者，与古为徒。】
「成而上比」是什么意思呢？
颜回说：我就会显得是参古代的这些圣贤为自己的师父、为自己的老师，我就是这些圣贤的徒弟。那么，也倡导卫国的国君做圣贤的徒弟喽。
【其言虽教，讁之实也，古之有也，非吾有也。】
虽然这些圣贤的言论好像都是一种教说，圣贤（他们）有的时候会批评一些不善的现象，批评得也非常地严厉，也确实名副其实。这就代表什么呢？古代圣贤都在批评这种现象，说明古时候就有这种现象呀，不是说卫国的国君独有呀，就不会让国君感觉好像在嘲讽他、讥笑他。
【若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。】
颜回说：那么，您觉得呢？我这样做的话，虽然该讲的道理也都陈述清楚了，但是卫国的国君听了之后应该不会不爽，应该不会触怒他……所以说，这就是我想的「与古为徒」的方法。就是我们都要参古圣先贤为我们的老师，为我们的师父，照着这些圣贤讲的去做。但是圣贤所批判的这些恶现象从古就有，不是说只有今天才有，不是说只有卫国的国君才有，不是说独独地嘲讽卫国的国君，这样就不会触怒他了。
【若是则可乎？”】
颜回问孔子说：如果这样做的话，您感觉可不可以呢？
【仲尼曰：“恶！恶可？大多政法而不谍。】
孔子回答说：不行啊！这样怎么可以呢？你还是不了解啊，卫国的暴君，他有太多的政法（就是他的这个政治决策）都是非常不妥当的。
【虽固亦无罪，虽然，止是耳矣，】
孔子说：就算是卫国的国君真的判你无罪，也仅仅到此为止了。
【夫胡可以及化！】
你怎么可能教化他呢？怎么可能让他改变呢？
【犹师心者也。”颜回曰：】
其实卫国的国君，他就是一个随心所欲的人，跟着感觉走，他是不理性的；他如果理性，他就不会成为暴君了。
颜回提出了自己的各种方案都被师父否决了。
于是他说：
【“吾无以进矣，敢问其方。”】
看来我此行是去不成了，那您觉得我应该怎么做呢？
【仲尼曰：“斋，吾将语若。】
孔子说：那你就斋戒吧，斋戒好了我就告诉你。
【有而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”】
孔子说：在世间行点儿有为法，哪有那么容易啊？
孔子说：如果改变点什么真的那么容易的话，上天都会看不过去的。
也就是说，时机未到的话，不能强力做什么改变。因为孔子在传法的过程中，在「周游列国」传法的过程中，也是屡屡受挫，他太了解了，想干点儿什么事没那么容易……
【颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”】
颜回就回答说：师父啊，您也知道我家里很贫穷，我不喝酒，不吃肉，不吃荤，都好几个月了，这样算我已经奉行了「斋戒」了吗？
因为孔子说，你斋戒好了，我就告诉你该怎么做。所以颜回就问他，就说我已经不喝酒，不吃荤好几个月了，这样算是已经斋戒好了吗？
【曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”】
然后孔子就说：哎呀，你这奉行的就是祭祀表相上的斋戒，并不是心灵的斋戒啊！
不喝酒，不吃荤，好长时间，这只是表相上的斋戒，这不是心灵的斋戒啊！
【回曰：“敢问心斋。”】
然后，颜回就问，说：那么「心斋」（心灵的斋戒），到底是怎么回事呢？
【仲尼曰：“若一志！】
孔子就回答说：「若一志」，你要一心一意地……
【无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。】
你要全神贯注，一心一意地，专心定意地，不要用耳朵去听，要用「心」去听；甚至不要用「心」去听，要用「气」去听。
这个「浩然正气」的「气」，要用「气」去听。
【听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”】
孔子告诉颜回说：听的时候你只用耳朵的话，你只能听到耳朵所能捕捉到的声音之相。你要是用心去听的话，可能心灵会呈现出种种的境界给你，很多的境界幻相会产生。但是气啊，「虚而待物者也」，「气」它是真空，是真空啊！只有道才能够收集尽所有的「虚」。也就是说，只有「道」才是那个真空。而这个「真空」就是心灵的「斋戒之处」啊。
我们要抵达那个真空，这样才算奉行了「心灵的斋戒」啊！
那么，什么是「斋戒」呢？其实斋戒就是免于被什么干扰的意思。如果一直回归到心灵的真空，我们就免于被任何的外相干扰了……所以这一段孔子讲得非常棒！
【颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”】
然后颜回又说：我跟从师父您那么久，在没有听到您的教导之前，我觉得这个世间真的存在一个「颜回」，我觉得这个「小我」（颜回）是真实的；但是听闻了您的教导之后，我就感觉根本这个世间就没有「颜回」这个人，好像「小我」空掉了一样，这种状态算不算您讲的那种「空」呢？
【夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。】
孔子就回答说：「尽矣」！那也差不多了！你能感受到自己都不存在了，那说明你也入了「真空」了，也差不多了。
我告诉你，你要是能够入到世俗的红尘当中，而不被外在的这些名（别人对你的看法）所干扰，不被别人对你的看法所干扰；时机到了，该展现自己就展现；时机不到，就停止展现，就含藏。
「无门则无毒」，就是我们不行「有为法」就不会遭受到「有为法」当中的毒害和障碍。
「一宅而寓于不得已，则几矣」，我们就把「心」放在「心」中，就好像守着这个宅子（这个家宅），不动地方一样，把心放在内心的真空当中。什么也不求，什么也不得，就安于这种心灵真空的状态，这就差不多到了我们要到的地方了……
要安于这种心灵「真空」的状态。
孔子又说：
【绝迹易，无行地难。】
真正地斩断红尘的干扰，逃离世俗，这个其实是容易的，让别人都找不到我（藏起来），这是容易的。但是能够修到、证到那种「无行之地」，证到那种「无为法」的最高境界，这个是不容易的。
孔子又说：
【为人使易以伪，为天使难以伪。】
其实这里讲的是为人以「伪」使易，为天以「伪」使难的意思。
就是你用虚假的东西去跟人交流、打交道是容易的，因为人都活在虚假的幻相当中。你用虚假的幻相去应对人世间，这是容易的事情。但是你用虚假的幻相，想要契入天、契入道的这种真实境界是很难的。因为道这里不存「伪」。既然知道它是伪（是假的），那道就不会与其相合，道代表「真」，是吧？这一切虚假的幻相——红尘里的这些乱相，没有办法跟真正的天、跟真正的道相合。
下面就更有哲理了：
【闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；】
我们都听说过有翅膀的一些生命体能够飞行；但是很少听说没有翅膀的生命体也能飞行。
【闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。】
我们都听说过，有智慧的人就能知道很多东西；但是很少有人听闻，怎么样通过「无知」去了解一切万物、一切万相。通过「不知」去了解一切，这个是难的。
「不知」，其实就是不分别、不起心动念。常人动用意识思维心，动用头脑，靠他的头脑智慧去了解这、了解那，这是我们经常看到的现象。但是真正的至人，靠「无知」去了知一切，靠不起心动念，直接入到「本源」去了知一切。
【瞻彼阕者，虚室生白，】
然后孔子又说：我刚才跟你讲了这么多，你要是真的能够观到我所要讲的那个「空」，就能「虚室生白」。
就是你入到那个「空」里边儿，在这个空空的空间里，就生出光来了。「白」代表光明。
那么，光明出来了——
【吉祥止止。】
那个吉祥的状态就来了，一直弥漫着，就停留在这种吉祥的状态里。「吉祥止止」就是吉祥止于止，吉祥就停留在这个地方不动了，就是永远保存住了这个吉祥。
也就说，「瞻彼阕者，虚室生白」，这是道的最高境界，就是一定要入那个真空，你才能够绽放出自性本体的光明啊！
【夫且不止，是之谓坐驰。】
孔子说：如果你不能够入那个自性的真空，这个思想、妄想、杂想根本停不下来，你就算坐在那儿，也好像一直在驰骋，这头脑里一直在跑火车一样的。
【夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎？】
孔子还是倡导颜回先修好自己。如果「耳目内通」，徇着让你的耳朵向内听，让你的眼睛向内看、向内走，而不是向外走……你一直向内就能抵达修道的最高境界，所以鬼神都会到你这里来参访你了，到你家里了；你在哪儿，鬼神都来参访，都来礼拜了，礼敬了，就别说是人了。
孔子的意思是说，颜回你要真正修好了，那卫国国君可能主动来找你了，还用你去觐见，去找别人吗？
【是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎？”】
孔子非常殷切地告诉自己最疼爱的弟子颜回：你要是这样做，万物都能被你转化啊。这个贤明的君主禹帝、舜帝（他们）是怎么成功的呀？也都是学到了这个窍诀。
那么，像伏戏、几蘧这样贤明的古时候的君主，他们也是靠着我讲的这个方法奉行，一直到生命的终了……
连这些贤明的君主，像禹帝啊，舜帝啊，伏戏啊，几蘧啊……他们都是按照我讲的这个方法成就的，你就别说一般的零零散散的小人物了——都能成就啊！
这里其实就是倡导要归到内在的「真空」，归「本源」，要「以心转物」，让物被你所转，而不要强力地改变物。
——讲的是这个道理，我们听上去无比地熟悉！
我们再来回顾一下今天的内容：
孔子让颜回说一说自己的看法，颜回就说：我端正谦虚地去，显得非常地勤勉、认真，一心为卫国考虑，这样应该可以吧？
孔子说：不行啊！卫国的这个暴君，性格非常暴烈，喜怒无常，你很难改变他的。
颜回就说：我内直而外曲，行不行啊？「内直」就是遵从天，完全遵从天，不在乎别人怎么看我。然后，我完完全全就是一颗赤子之心，像个童子一样（那样）纯真地去面对卫国的国君；而且「外曲」，在与人打交道的时候，我会重视礼节，显得非常地恭敬，不招人讨厌。然后，在发表我的想法、发表我的建议的时候，我就会让卫国的国君感觉到从古就有这种不好的现象，不是您独有，但是我们还是要向古代的圣贤学习……您看这样可不可以？
孔子说：不行！不行！他要是讲道理，就真的不需要你了。就算他不判你有罪，也最多如此！他不会改变的，我太了解他了。换句话讲，如果卫国的国君能够被游说一番的思想家改变，那么孔子不就去了嘛，孔子他会想在弟子前面呀，对吧？孔子不就去了吗？
孔子说：这个卫国的国君就是一个「师心者」，就是以自己的心念、妄想为自己的老师，就是跟着感觉走，完全随心所欲，不管不顾别人的，他权力、地位也在那里。
然后颜回一看，哎呀，看来我是去不成了，那我该怎么做呢？
孔子说：你要斋戒，斋戒好了，我就告诉你。
颜回说：我家里穷，我好久都不喝酒，不吃荤了啊，这算斋戒吧？
孔子说：这是外在表相上的斋戒，不是心灵的斋戒。
颜回就问：什么是心灵的斋戒？
下面非常关键了！
孔子说：要一心一意地、专心定意地，不要用耳朵去听外面的声音，要用心去听；甚至不要用心去听，要用「气」去听。「气」，始终敞开自己，接纳一切……这个「气」是一种真空的状态，包容一切……只有「道」啊，祂能够收集到我讲的这种「虚」——这种真空。这个虚，这个真空，祂就是「心灵斋戒」的地方，要回归我们内心的「真空」啊！
然后，颜回说：在听到您的教导之前，我还觉得我这个「颜回」（这个人）是真实存在的；听了您的教导之后，我觉得我这个人不存在，这算「空」吗？
孔子说：还差不多！然后，又强调说：要是能够入到世俗红尘当中，不被「名」所累——别人怎么讲你无所谓，不动心；时机到了，就显现自己的才能；时机不到就隐藏，这样就不会遭受什么祸害。要专心定意地住在我们内心的家宅当中，让心安住在内心的真空当中，无所求、无所得，这就差不多到最高境界了……
斩断与红尘的这种连接是容易的，就是说「避世」很容易呀。但是，你证到那种「无行之地」（就是无为境界），其实是不易的。
世间人都被假相所迷惑，我们用假相就可以跟人打成一片，但是要想「合于天、合于道」的话，要靠「真」，不能靠这些假相！
大家都听说了，靠着有翅膀，生命体就能飞起来；很少有人听说，没有翅膀也能飞。
大家都听说了，头脑非常聪明——有智慧的人，能够知道这、知道那；但是，不了解至人是靠「无知」，靠「不知」去了解一切的（就是靠不起心，不动念，不动用意识心，靠这个去了知一切）。
孔子说：如果你能够观到我说的这种空性境界，那么就「虚室生白」了，你就发光了，「空极」你就发光了。这就到了修行的最高阶段了——「吉祥止止」，这是最圆满的阶段了……
所以说，要「徇耳目内通而外于心知」。耳朵向内听，眼睛向内看，这叫「内通」；「内通」真通的时候，那么自然是了达一切的状态；一切一切在内在的「真空」当中就呈现出来，那你就知道一切了……所以呢，鬼神都来顶礼你了，就别说人了。
怎么样「化万物」呢？这样就化万物，就是说「转心以转万物」。这就是古代那些大圣者所成就的方法，他们能成就，我们也能成就，就这么做……
很明显，庄子是借着孔子和颜回之口，再一次地重申了自己对于「修证」的看法，对于人生意义的看法……
如果庄子天天都是这样的「虚而待物」，「虚室生白」……我们就知道了，这个「道学」的最高境界，跟「佛学」真的是无二无分别……
