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第027课·“奥秘”

不足以滑和，

不可入于灵府……

大家好！

我们继续来学习《庄子·内篇》的《德充符》。在这里，庄子又给我们讲了一个故事，是鲁哀公与孔子之间的对话。

据史料记载，鲁哀公（他）是春秋时期鲁国的第二十六位君主。他一直就比较欣赏孔子，经常借着一些事、一些问题去请教孔子。

我们来看一下庄子今天所讲的这个故事：

【鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。】

鲁哀公向孔子请教，说：卫国有一个长相比较丑陋的人，叫「哀骀它」。

这个名字还比较特别——哀骀它。

【丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。】

要是男子跟哀骀它相处一段时间，就会迷恋上他，都不想离开他；要是女人见了一下哀骀它，就会对父母说：与其嫁给别人做妻子，不如嫁给哀骀它做小妾……这样讲的人都十多个了。

很有意思，说这个人面相丑陋，但是男子跟他相处一段时间，都不想离开他；女子见了他，就很迷恋他，宁可给他做小妾，也不愿意给别人当妻子。

鲁哀公又说：

【未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。】

其实，也没有听说这个哀骀它有什么独特的创见，他好像经常就是附和别人而已。

【无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。】

哀骀它这个人，其实他当然没有君王的位置，他也不能够救济人民于死亡线上；那么他呢，也没有足够多的俸禄和财富，没有办法帮助别人饱腹。

【又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。】

鲁哀公对孔子说：哀骀它这个人，他的丑陋可以说名闻天下；他其实没有什么独特的创见，总是附和别人的讲法；他的智慧好像也出不去四域（四方），基本上也就是大家普遍认知范围内的事情。但是，你看无论是男子还是女人，都喜欢簇拥着他，这一定是一个奇特的人。

【寡人召而观之，果以恶骇天下。】

鲁哀公说：寡人（「寡人」其实就是「朕」）把他召见过来，仔细看了一下，哀骀它这个人确实很丑陋，甚至说天下都少找这么丑陋的人。

【与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；】

但是，跟这个人相处了一段时间，可能还不到一个月，我就感觉哀骀它这个人确实比较与众不同。

【不至乎期年，而寡人信之。】

鲁哀公说：跟哀骀它相处了不到一年，我就非常非常地信任他了。

【国无宰，寡人传国焉。】

当时，国家也没找到合适的主管政务的官员，我就想把国家大事委托给哀骀它。

【闷然而后应，氾而若辞。】

他闷声不响地，好像也不是很情愿，后来还是答应了。「氾而若辞」，但就算是应付了事，答应我了，其实又感觉好像在推辞。

【寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。】

鲁哀公说：我当时心里也不知是怎么想的，我就真的把国家大权交给他了。但是没过多长时间，他竟然离开我走了，好像对于权力也没什么兴趣。

【寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”】

鲁哀公问孔子，说：哀骀它这么一走，我心里好像还怅然若失一样……好像整个鲁国之内，除了哀骀它，没有谁能带给我快乐了。这到底是个什么样的人呢？

孔子怎么回答的呢？他没有直接回答鲁哀公的问题，他先讲了个故事。

【仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豘子食于其死母者，】

说：我曾经出使到楚国那边去，刚好看见一些小猪正在吃它们死掉的母亲的奶（就是吃死掉的母猪的奶）。

【少焉眴若，皆弃之而走。】

但这些小猪吃这个死掉的母猪的奶，吃了一会儿，突然就好像很惊讶，已经感觉到：哎呀，妈妈已经死了；然后，它们就抛弃了妈妈，就走了。

【不见己焉尔，不得类焉尔。】

孔子说：这些小猪可能感觉到：哎呀，妈妈已经死了，她没有办法再像过去那样充满爱意地看着我们了；妈妈也不能再像过去那样照顾我们了。所以，这些小猪就离开死掉的母猪，就走了。

【所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。】

这句话很关键啊！

孔子说：陛下您看，这些小猪发现妈妈死了，就离开了妈妈。那么，它们爱妈妈，爱的仅仅是妈妈的形体吗？不是。妈妈那个形体还在啊，但是，发现妈妈死了，它们就离开了妈妈。

这些小猪爱妈妈，爱的是什么呀？是驱使妈妈形体的那个「灵」啊！小猪一看妈妈死了，其实是驱使妈妈形体的那个「灵」走了，所以小猪也就离开了妈妈。

孔子又说：

【战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。】

陛下您知道，在战争中死掉的那些战士们，在埋葬他们的时候，就不会厚葬了，就不会给他们准备棺材呀，饰品了，是吧？——就很简单地埋葬一下。

那么，被砍掉脚的人，他们的鞋子也就「无为爱之」了，也就没什么用了，因为脚都没有了，要鞋干什么呀，是吧？

「皆无其本矣」，在战争中死掉的那些战士们，埋葬他们的时候不会厚葬，因为战士们的「灵」已经走了，就是说，这个「本」已经不在了。

被砍掉脚的人，他们的鞋子也没有人喜欢了（没有人爱了），因为没用了，没有脚了还要鞋干嘛呀？也是因为丢了那个「本」！

【为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。】

如果当上了天子的嫔妃或者侍女，那就不用再去整天惦记着怎么样剪指甲，怎么样打耳洞（像剪指甲、打耳洞，把自己打扮得美美的，都是应招入宫之前的事情），一旦确定了成为天子宫里的这些妃子啊，侍女啊……就不需要再做那些外在的努力了（就是身份已经定在那里了）。

那么，男子一旦娶了妻子就好好过日子，外事活动自然而然也就减少了，世间很多事儿也就不能吸引这个男子了。

【形全犹足以为尔，而况全德之人乎！】

孔子说：这些形体健全的人都知道什么时候该做什么事，什么时候不该做什么事；何况那些想要寻求自己道德完善的人呢，或者说道德已经完善的人呢！

孔子这里讲的就是鲁哀公把国家大权都交给了哀骀它，哀骀它竟然不告而别了！那肯定他是一个全德之人（他在德上也是比较健全）——他知道什么事该做，什么事不该做；什么事可做，什么事不可做；他知道什么事适合自己，什么事不适合自己……

然后，孔子说：

【今哀骀它，未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”】

陛下，您刚才提到的这个哀骀它呀，他不用多说话就取得了您的信任，也没建什么大功，您就这么喜欢他，甚至把国家都交给他；而且，您这样想把国家交给他，还怕他不接受，说明这个人不是一个一般人，他一定是一个「才全而德不形」的人。

「形」，是显现的意思。

【哀公曰：“何谓才全？”】

那么，鲁哀公就问孔子说：您说哀骀它是个「才全而德不形」的人，您指的「才全」（就是才能全面）是什么意思，这个「才全」是什么意思呢？

【仲尼曰：】

孔子就讲了：

大家注意！这里其实是庄子借着孔子的口来讲自己的思想，讲得非常究竟，我们来看一下：

孔子说：「才全」意味着——

【“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和、豫、通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”】

看上去不太好理解，我们细细地剖析一下，其实讲得特别特别好！

孔子说：什么是「才全」，就是「才」到达了一种全面的、圆满的程度呢？要达到这种状态，就是面对像死亡与出生，生存与消亡，穷困与显达，贫穷与富有，贤能与不肖（「贤」，就是公认的好；「不肖」，就是公认的不好），毁与誉（毁骂与赞誉），饥饿与焦渴，寒冬或者酷暑……经历这种种事物的变化（境遇的变化），知道是天命之所行，知道这一切都是注定的。

死与生、存与亡、穷与达、贫与富、贤与不肖、毁与誉、饥与渴、寒与暑……这一切事物的变化，外在境遇的变化之道，都是「命之所行」，都是注定的，都是必然的！

那么，这一切境遇的变化，「日夜相代乎前」，它们一直就是这样起起伏伏的，相更替的（一个接着一个）；就是可能死了生了，又死了生了……总是这样相互更替又相互接替，一直会有这样的变化——像存与亡、穷与达、贫与富也是这样子，一会儿这样，一会儿那样；上来，下去，反反复复的……

「而知不能规乎其始者也」，靠着我们的智慧，好像不能够左右这一切现象变化的开始；我们好像不能左右这些变化的开始，也就是说我们不能左右这些变化的产生。

所以，「不足以滑和，不可入于灵府」。既然不能左右这些现象的变化，那我们就要以「滑和」。

这个「滑」字用得特别好，体现了一种超然的、包容的、空灵的状态……

既然不能左右了，我们就要超然地包容和接纳这一切现象的变化与反复，靠着这种超然地接纳、包容，然后才能「和」，就是与这一切现象的变化不对立了；这一切现象的变化好像就是内在生命的律动一样，这就叫「和」——跟祂打成一片、打成一体了，浑然一体了……

只有能够包容、接纳、圆融这一切外在事物、外在现象的变化，跟这一切的变化打成一片，处在一种非常柔和的一种状态里，我们才能够入到「灵府」……

「灵府」，字面的意思就是心灵的宫殿，其实就是我们内在心灵的最殊胜之处。

面对那些不可知的、不可改的、不可操控的一切事物，一切境缘的变化，我们都不以为意，始终就是松然、空然、接纳……

要找到那种「滑」的感觉，这个润滑的「滑」，这个字用得太妙了！找到那种「滑」的感觉——「滑」，好像含着糖在口里，我们含着这些事物、现象变化的糖在口里，含着它……这个糖跟我们的味觉、跟我们的体知成为一体的了，这就是「和」。要找到这种感觉，然后我们就入到了心灵最殊胜之处了……

这样就会使得我们「和、豫、通而不失于兑」。

「和」，就是不与任何人对立与冲突，不与任何事对立冲突，不与任何现象对立冲突，就是非常充和的、和美的、和平的、柔和的、一体的……这种感觉，这是「和」。

然后「豫」，就是舒适的，非常舒适……

「通」，就是灵灵通通的，通达一切的……

而且，在这种「和、豫、通」的状态里，我们还始终保持着那种喜悦，好像一直甜蜜蜜地享受其中；而且是「日夜无郤」，就是无论白天晚上，我们都是这样的一种「和、豫、通」而愉悦的状态……

「与物为春」，就是看到任何事物都感觉很好，就像看到春天一样；看到任何事物，都看到了朝气，看到了希望；看到任何事物，你都有那种泯然一笑的感觉……

「是接而生时于心者也」，那么，遇到任何事物（就是说「接而生时」，「接」就是遇到的意思，遇到任何事物，遇到任何境缘），「而生时于心者也」，它都在我们「心」上展现出它的图案，我们的心就是空灵空灵的……遇到任何事物，就显化任何事物的图案；也可以说，见到的所有事物都是「心」显化的图案；也就是说，我们遇到的一切都是我们内心的显化……

孔子说：这就叫「才全」，一个人的「才」到达了一种比较全面的、圆满的状态，就是这样的……

【“何谓德不形？”曰：】

那么，鲁哀公又问孔子，说：什么叫「德不形」，就是什么叫「德不显现」呀？

孔子说：

【“平者，水停之盛也。】

水呀，要是静止得时间久了，它这个水面就一点儿涟漪都没有，就会很平很平；所以说，看到很平的水面，我们就知道这个水呀，已经静止很长很长时间了……

【其可以为法也，】

孔子说：水的这种状态，我们就可以作为参考。

【内保之而外不荡也。】

「内保之」，就是要含容，这个水并没有减少，并没有被抽离，水就是这些水——「内保之」，先保有它原来的状态；然后「外不荡」，就是不晃动它，不激荡它，不搅扰它……水还是那些水，你不去动它，这样地静止久了，它自然水面就平了。

孔子说：

【德者，成和之修也。】

那一个人的「德」，是怎么样修出来的呢？要成就那种「和」的状态。

什么是「和」？也就是不会执著在一个点了，松松空空，完全无我，完全化开了，化得跟万物无二无别了，跟万物浑然一体了……这就是「和」。

「德」，你怎么成就你的「德」呢？你就要先成就你的「和」。「和」，就是「小我」都融化了、消融了、没有了，跟万物完全一体了……成就了这种「和」，你才能修出你的「德」。

【德不形者，物不能离也。”】

那「德不形者」，就是有「德」，但是他不张扬（不轻易地显现自己），他就是含藏着「德」，他不用刻意地显现；但是他自带吸引力，自带磁石一般的吸引力，使得「物不能离」。

就像哀骀它这么丑陋的人，但是他有德。一个是有「才」，就是「才」到达了一种极致、全面、圆满的状态；再一个有「德」，也就是说成就了「和」；然后，他又不张扬、不显现，他张扬显现什么呢？外物就是他，他就是外物，是吧？

哀骀它见到一切万物都是见到自己，自己也就是一切万物，所以他非常静。他不用刻意地显任何样貌出来，但是大家就是会为他倾倒。把鲁哀公都迷得神魂颠倒，想把国家都交给他，还怕他不接受。

「德不形者，物不能离也」，你的「德」都到达这个程度了，就完全地与万物浑然一体，那你就成了「道」的状态，是吧？其实是「法身」——「道」的状态了……

在这个状态——「物不能离」，物也离不开你啊，你到处遍在了（已经）……什么都是你，所以「物不能离」。

无论是男子女人见了哀骀它都离不开他，连陛下见了哀骀它也迷得神魂颠倒，就是因为他「才」很全，而「德」不张扬、善隐。

其实，用「不张扬」，用「善隐藏」这样的词，都不能准确地描述哀骀它的这种状态，我们只能去感受……

其实，很难用一些词句准确形容「道」的状态啊！其实「才全而德不形」就是「道」嘛——到处遍在又不张扬，一般人还认不出来。

其实，祂到处遍在就在眼前，但一般人还认不出来，这不就是「道」嘛，是吧？

哀骀它已经把自己修成「道」的状态了……

【哀公异日以告闵子曰：】

孔子讲完这番话之后呢，鲁哀公第二天就对闵子说：

【“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。”】

鲁哀公第二天就对闵子这个人说：想想我一开始终于当上了国君，执政了，君临天下；那么，按照朝廷的治国纲领，就这样治理国家。但有的时候，也是担心一些纲领可能不太对，也担心会给民众带来死难、死伤，但不管怎么样，我也用尽全力了，我感觉我还算是一个明达的皇帝（我还算是一个明达的君主），觉得我做得还是不错的！

但是，我听了至人（就是大圣人孔子）的这番话呀，我发现：我虽然表面上是个君王，其实我的「才」、「德」都不够啊！

「轻用吾身而亡其国」，我就是在「术」上用功，不是在「道」上用功，所以干得很辛苦……其实呢，也没把国家治理得太好。

这个「轻用吾身」，指的就是鲁哀公（他）挺负责任的，但是他研究的都是「术」的层面，还上升不了「道」的层面；但是，孔子（他）以上的言论就讲的是「道」的层面。所以，鲁哀公就有点儿……哎呀，相形见绌了，有点儿惭愧了。

然后，鲁哀公对闵子说：我和孔丘（孔子）这个人之间并不是君和臣的关系，其实我们是「德」上的好朋友啊！

这个鲁哀公看来也是一位圣贤，他这样地推崇孔子。他说：我跟孔子不是君与臣的关系，我们是「德」上的好朋友。说明鲁哀公特别爱「德」，特别爱「道」，是吧？他也是真的把孔子那番话听明白了，他才知道自己还差太多……

那么，这个故事放在《德充符》里，也真的是寓意很深……又回到了「德充符」三个字了——「德、充、符」。我们说「德」，其实就是「道」；「充符」，就是充满一切现象，这个「道」啊，到处遍在，充满一切现象……

其实，孔子描述哀骀它（他）的这种状态说：「才全而德不形」，证明描述的明明就是「道」嘛。那么，你成了一个证道者了，你自然就会吸引无量的男子、女人，甚至国君啊！

所以，我们再复习一下哀骀它所证得的这种境界：面对死与生、存与亡、穷与达、贫与富、贤与不肖、毁与誉、饥与渴、寒与暑……这一切世间万物万象的变化，都感觉是天命之所行，必然、必定会发生。

既然是必定发生，就不要参与过多地主观判断、主观意识。看着这一切现象，「日夜相代」，交替变化，起起伏伏，反反复复……靠着我们的智慧，其实是不能左右这些现象变化的最开始的，所以，那就不左右它，就随它去……

但是，要做到这种「以滑而和」的状态，就是空灵灵地接纳一切的存在，不把它当回事，还接纳它……

这种极致的接纳里，我们和一切万象的变化融为了一体——也不知是现象在变化，还是我们在变化；不知是我们在变化，还是现象在变化……到了这种「物、我」完全合一的状态，就能入到心灵极致殊胜的所在……

这个时候，我们就是一直是「和」的，与谁都不敌对、不排斥，完全地接纳、融入、融合、融通；然后，一种畅快的感觉、舒适的感觉、一种遍知一切的灵通的感觉，又是一种愉悦的感觉，不管白天还是黑夜，这种状态都在持续……

「与物为春」，这个词也特别美！看到任何事物、任何现象的变化，我们都是愉悦的，这就叫「与物为春」。看到什么都喜悦，好像笑容始终就挂在脸上，挂在心间……

遇到任何事物「是接而生时于心者也」，其实就是遇到了我们的「心」，任何事物都是「心」的显化；所以，「万物」与「心」本不二，「万物即是心」，「我心即万物」。到了这个状态，我们的「才」就到达了一种「全」的状态——圆满了！

然后，「德不形」的状态，就是明明有「道」在这里，但是不刻意地显现（不张扬），就好像水停了很久，水面就平了。我们就涵容着自己的德，一直涵容着，涵容着，涵容着祂……不让外在的事物影响、激荡祂。

那怎么样涵容「德」呢，什么是「德」呢？「成和之修」——要成就那个「和」的状态，成就那种与万物合一的一体的状态；与万物合一，与万物一体，一直很舒适的「与物为春」，这就修成了我们的「德」。

有这个「德」又不刻意地张扬和显现，到处遍在，又不会骄慢、骄傲啊，固执啊……怎么样的，不会。

这个时候，我们就拥有了万物所不能离开的那种磁石一般的吸引力，万物不能离开我们，为什么？因为我们到处遍在，已经渗透到万物当中去了，我们就是万物，万物就是我们……万物不能离开我们，我们也等于是归源了——归源了，归到核心状态了，一切外延都被核心所吸引着，就不能离开核心。

那么，「才全而德不形」，这就是哀骀它吸引一切人的奥秘了！

「才全而德不形」，也是「道」吸引一切求道者、寻道者、问道者、修道者、证道者的奥秘了！