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第028课·“以道为食”

渺小乎人，

謷大乎天……

大家好！

我们继续来学习《庄子·内篇》的《德充符》。

在这里，庄子首先还是讲了两个案例（也算是小故事）。

【闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。】

首先说：有一个跛着脚、驼着背、嘴唇还有缺失的这样一个人，去向卫灵公进行游说；但这个跛着脚、驼着背、嘴唇有缺失的残疾人，他可能比较有思想吧，讲得头头是道，卫灵公听起来很喜悦，然后感觉很认可这个人。认可了这个残疾人之后，卫灵公再看其他那些身体健全的人，就感觉长得好奇怪呀（看着不顺眼了）。

【瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。】

庄子又说：有一个脖子那儿长了一个大瘿袋的人（脖子那儿像有一个大瘤子一样），这个瘤子有多大呢？像个瓮那么大（很夸张了）。脖子上长了大瘿袋这样一个人去向齐桓公进行游说，也可能他特别有思想吧，总之也是取悦了齐桓公了。冲着这个人的才华，齐桓公就认可了他，然后再看那些身体健全的人，就觉得：哎呀，脖子都长得那么细呢（看着不顺眼了）。

然后庄子就总结了一句话：

【故德有所长，而形有所忘。】

如果一个人的才德方面特别突出的话，我们对于他外形上的要求也就降低了，就不会过于在意这个人的外貌是好还是丑（因为他在才德方面有突出的擅长嘛，我们就关注他的才德了，就忽视他的外貌了）。

然后庄子又说：

【人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。】

我们确实应该忽视一个人外在形体长什么样子，但我们不应该忽视这个人内在的道德。如果我们只重视了一个人的外在形貌，却忽视了他的内在道德，这才是真正的遗憾和缺失啊。

【故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。】

话锋一转，又谈圣人的状态了。庄子是太了解圣人、至人、神人的状态了，因为，可以说，庄子一个人就身兼三种角色：他既是圣人，又是至人，又是神人。

庄子说：

真正的圣人，他总是处在自己的本然本性状态里；总是在本然本性这里，本自圆满，无有缺失。所以对于这样的圣人来讲，再动用头脑的智慧简直就是多余的了，头脑的智慧就像妖孽一样不祥。本然本性是纯净、纯然、美好的，头脑的智慧是多余的。

对于常处在本然本性这里的圣人来讲，「约为胶」，就是刻意地与别人套近乎（攀缘），就像胶水粘住了一样，很不舒服，他们不喜欢。圣人都是很随缘的，不会刻意地去攀缘什么。

「德为接」，因为真正的圣人总是处在本然本性的本自圆满当中，他们不缺「德」，也不用刻意求「德」，你再去跟他们讲什么「德」，简直就是有点儿牵强。

那么，真正的圣人，总是处在本然本性的这种空灵灵的状态里，他们简单而质朴。如果像常人那样刻意地用心经营和算计，在圣人看来，那简直是做生意，没意思，好累啊。圣人都是非常简单、单纯的人。

庄子说：

【圣人不谋，恶用知？】

真正的圣人，处在一种本自圆满的状态里，不需要刻意地谋划什么、策划什么，也不需要头脑去经营、算计什么。

【不斫，恶用胶？】

真正的圣人，不会刻意地斩断和逃避什么。他们就是很松空、舒适、愉悦的那种随缘的状态，不会刻意地排斥或者斩断什么？所以也用不着刻意地去攀缘什么。像用胶，非要黏合什么东西在一起一样，——用不到！

【无丧，恶用德？】

那么，真正的圣人，在本自圆满的纯然自性当中，并没有缺失，并没有丢失，也就不需要再增加什么道德（再另外培植什么道德），因为本自圆满了。

【不货，恶用商？】

真正的圣人，「不货，恶用商」。他们不缺什么，不需要买卖什么，所以也不需要去经商，不需要经营、算计。

【四者，天鬻也。】

「四者」，指的是哪四者呢？就是说，圣人「不谋、不斫、无丧、不货」。

圣人不需要刻意地谋划、策划什么，不需要刻意地回避、逃避、抗拒或者斩断什么，圣人没有什么缺失、丧失，圣人也不需要买卖什么。这四种特质，其实就是上天对于圣人的赐予呀。

【天鬻者，天食也。】

上天对于圣人的赐予，这种不谋、不斫、无丧、不货的状态，就使得圣人在自性圆满中饱足了（就好像天喂给了他们食物一样）。

这里的「天鬻」，其实也可以翻译成「道鬻」。

「道」一直在滋养着圣人，圣人在「道」里满足了。圣人在「道」里不需要刻意地谋划什么，不需要刻意地斩断什么，他们没有丢失、没有缺失，他们也不需要买卖什么，他们本自具足。

【既受食于天，又恶（è）用人！】

读「恶（wù）用人」也可以。

说既然「天」（也就是「道」）一直在滋养着圣人，那么圣人也就不需要凡夫去做什么了，他们有「天」（有「道」）就足够了。

【有人之形，无人之情。】

庄子说：真正的圣人，看上去可能还有人的形貌特征（有人的形体，有人的肉身），但是他们却远离了凡人的那种私情和私欲。他们看着有人形，但是没有人的那种私情和私欲。

【有人之形，故群于人；】

这些圣人，他们看上去也长着人类的外形啊，所以能够跟人类居住在一起。

【无人之情，故是非不得于身。】

但是，真正的圣人，很超然物外地存在着，他们远离了凡人的私情和私欲（他们没有凡人的私情和私欲），所以，凡人的是是非非也不会给他们造成任何的困扰。可以说，他们在人间，但是却超离了人间，——大隐隐于市的状态。「大隐」隐于市，「大隐」隐于人群。

【眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！】

庄子感慨说：其实，圣人，看上去有着人类的外形（很多人还说他们是人，圣人、圣人，不还带个「人」字嘛，他们有着人类的外形），但是想想，人类的外形是多么渺小呀！

「謷乎大哉，独成其天！」圣人已经得了天的眷顾，常常用「道」滋养着自身。从「道」的角度来讲，圣人（他）的思想境界又是无限大的，他能够一个人就「独成其天」，就能够完完全全地合于「道」啊！

今天的这节课比较短，我们再来回顾一下：

首先，庄子讲，有形貌有残缺的、很丑陋的人向国君去游说进谏，国君听了之后心生喜悦，高看了这些残疾人和丑陋的人；然后国君再看那些身体健全的人，反而看着不顺眼了——「德有所长，则形有所忘」。

在才德上我们有突出的擅长的时候，别人在外形外貌上就不会过于苛求我们了。也是根据「二八法则」原理，其实，长相俊美的男子女人是少数，甚至说极少数，大部分人都比较平常和普通。如果我们没有特别出彩的外貌，是不是我们就好好地培植自己的才德呢？这样也能体现我们的人生价值。

庄子认为：外貌其实是不重要的，是应该被我们忘记的，被我们忽视的，但是内在的「才德」却是我们应该重视的。如果我们只是重视了外貌，忽视了内在的「才德」，这才是真正地遗憾和缺失呢。

然后话锋一转，庄子就在讲圣人的状态了。庄子讲的圣人的状态，放眼所有的哲学流派以及各大宗教体系，庄子讲的这些状态都是顶级完美的人的状态。这也确确实实让我们感受到「万法归一」呀！各个领域，修行修炼到极致，这些圣人几乎都是一模一样的，没有什么差别。

庄子所讲的圣人的状态，其实就是「常」与「道」合一，与自己的清净自性合一的状态。当我们与自己的清净自性合一，我们本自圆满具足，不需要经营、算计，甚至不需要动用头脑的智慧。

「天」滋养着我们，「道」滋养着我们。我们有人之形而无凡人之情。「有人之形」，所以我们可以与这一切的众生生活在一起；「无有凡人之情」，所以我们不再有烦恼，不再有痛苦。看上去人的外形是多么渺小啊，但是内在如果能够与「道」合一，就「独成其天」——謷乎大哉！

大到极致，就是这虚空，就是这虚无，就是这万物……

大到极致，再一次地「旁礴万物以为一」……

万物即「我」，「我」即万物……