探寻《庄子》31 “何必跳河与装疯”恒宁00:00

第031课·“何必跳河与装疯”

翛然而往，

翛然而来而已矣……

大家好！

我们继续来学习《庄子·内篇》当中的《大宗师》。这个名字每一次读起来，感觉能量都超级强啊——「大宗师」！

庄子说：

【古之真人，不知说生，不知恶死；】

自古以来，真正入了「真」、得了「真」的这些真人，他们不会像世俗中人一样贪爱生、讨厌或者害怕死。

【其出不䜣，其入不距；】

这些「真人」的状态，他们出门去面对大众，也不会突然就很欣喜（不会那么爱热闹）；回到家里来关上门，他们也不会感觉自己跟大众真的有距离。因为这些真人处在热闹的场合（群居）或者是独处都是一样的。

这些真人，无论是在热闹的地方还是在安静的地方，他们都是一样的；无论群居还是独处，他们都是一样的。

【翛然而往， 翛然而来而已矣。】

他们一直就是很洒脱、很超然，甚至很飘逸的那种状态，自由自在的，来来往往都是那样地自由自在……这才是真人啊！

【不忘其所始，不求其所终；】

而且他们「不忘其所始，不求其所终」，这些真人知道自己从哪里来。其实他们从哪里来，也将回到哪里去；他们的生命很稳，不会焦躁不安；他们很淡然、平静；他们也不会像世俗中人那样刻意地求一种什么样的终了，一切都随顺自然、随顺天命……

【受而喜之，忘而复之。】

庄子说：这些真人的状态「受而喜之，忘而复之」。在遇到任何境缘的时候都是很欣喜的、很愉悦的，他们好像长期就处在一种喜乐的状态里。那么，当这个境缘消失的时候，他们立刻就忘记了、就放下了，又回复到了自己本来「空性」的纯然宁静中……

【是之谓不以心捐道，不以人助天，】

这些真人已经与「真」合一了……不会花大量的心思去投入到所谓的「道」上，不会刻意地去学道、求道、证道，因为他们已经在那里了。

可以说他们已经越过了因地，到达了果地了，已经在那里了。就好像他们不用再向上攀登，因为已经在山顶了。他们也不会刻意地想要左右天、左右自然，不会添加任何的主观意识，他们只是随缘、随顺……

【是之谓真人。】

庄子说：这样的人才是「真人」，他就是「真」本身。

【若然者，其心志，其容寂，其颡頯；】

真正的这样的真人，他们的「心」无比地阔达，可以说心包太虚、量周沙界了……而他们的面容，看上去是那样地沉静、安寂；这些真人，他们的额头看上去是广大而宽平的，有一种坦荡荡的感觉。

【凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。】

庄子说：这样的真人，在他们严肃起来的时候，就好像凛冽的秋天一样；在他们愉悦的时候，就好像暖暖的春天一样……他们喜怒的变化就好像四季在运行。

「与物有宜而莫知其极」，这些真人就是本然地去做，就能够让一切外物感觉非常地舒适，他们能够使外物感觉无比地舒适，甚至到达了一种极致的程度。

然后，庄子又说：

【故圣人之用兵也，亡国而不失人心；】

如果真正的圣人他去用兵的话，他把「人心」看得比国家更重要，比人心更重要的是「懂人心」；这些真人非常懂人心，所以才能随顺着「愉悦人心」。而国家主权在这些圣人看来，没有「人心」重要。

也就是说，这些圣人他们一旦掌握了兵权，他们也是以「人」为本的，不会争夺那短期的短暂的局域的利益，他们看的是大多数人。

【利泽施乎万世，不为爱人。】

这些圣人，他们的利益能够润泽万世。他们把这种利益——像甘霖一般的这种润泽布施给了万世（「万世」，就是无量久远的时间）……

也就是说，这些圣人他们对于天下苍生的爱不局限在一国，也不局限在一时，是久远的，在空间上和时间上都没有限制……

庄子说：

【故乐通物，非圣人也；】

像凡夫，总是著那外物的表象，爱乐于外物的表象相同，所以他们不会是圣人；「圣人」一定是可以透过和超越外物的表象的。

【有亲，非仁也；】

庄子说：真正的仁爱、仁慈，它一定是平等、不分别的。你要是在芸芸众生当中还有所偏爱（有特别的偏爱），这说明你的仁爱、仁慈并不是圣人的、并不是真人的那种。

真正的仁爱、仁慈，它将泽被万物，没有偏私……

【天时，非贤也；】

真正的贤德之人，就不会再计较天时了（说我做什么事还挑个好日子、好时辰，不会的）；真正的贤德之人，他们其实也是可以「以心转境」的，不会再拘泥于凡夫所迷信的一些东西。

【利害不通，非君子也；】

庄子说：如果「利、害」你都不能明了通达，你就不是真正的君子。作为君子肯定要有点儿才华和智慧的，至少明白什么是「利」、什么是「害」，肯定要「趋利避害」；而且这种趋利避害肯定不是只为自己的，是为大众的（为大多数人的）。任何时候都要很好地权衡利弊，这才是真正的君子啊！

庄子说：

【行名失己，非士也；】

如果我们在「德行」上、在「名声」上有重大的损失，世人就不尊敬我们了（「士」，是受尊敬的人）。

如果在德行上、在名声上受到了毁伤，众人就不尊敬我们了。也就是说，其实我们的「德行」和「名」（名声）还是很重要的。

什么是「名声」呢？先有了德行，自然就有名声了。如果说德行是根，那名就是附著于根而长出的树干和枝叶、花果了。我们的名声，是外人对于我们的看法，无数个外人对我们的看法堆叠在一起，就成了我们的名声。

当然，天下没有绝对不被人批评的人，没有！我们看各大宗教的领导者或者很多的古圣先贤，或者很多的哲学家，历史上很多很多的英雄、很多的宗师……他们的名声也不是说百分之百的好，是吧？有人欣赏他们，就有人讨厌他们。但是做到让大多数人认可，这就说明这个人名声还不错了。大多数人认可我们的话，就好像我们的生命还有存在的意义。因为我们存在的意义和价值不仅仅是我们说了算，需要国家、社会，需要历史去对我们进行评判，所以「名声」也是蛮重要的。

【亡身不真，非役人也。】

庄子说：如果你亡于肉身（亡于表象的吃、喝、拉、撒、睡），把时间都花在这里了，生命都消耗在肉身的生存和享乐上了，你却没有求「真」，没有抵达本性、真源，你就不是那个能够役使人的人，就是你就不能够像圣贤一样影响人、引导人。

接下来，庄子又提了一些人的名字：

【若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。】

说像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，这些人是「役人之役，适人之适，而不自适其适者也」。他们役于人之役，适于人之适，而不自适其适者也。

其实，刚才庄子提到的这一连串儿的人名，个个都是蛮有个性的。先说这个「狐不偕」吧（姓狐，字不偕），他是古时候的一个贤人，尧帝当年也想把王位让给他，但是他不接受；不接受，又觉得：「唉呀，我违背了国君的命令，怎么办呢？活着也没有安全感了，投河自尽吧」……结果他就真的就跳河死了——「狐不偕」是这样一个人。

那么，「务光」也是夏朝末年的一个隐士。当时，其实商汤想要把天下让给务光这位隐士，他也是不接受；然后他就抱着个大石头投到庐水，也是跳河就死了（抱着个大石头跳河死了）。

像「伯夷」、「叔齐」这两个人，据说是在武王伐纣的时候（武王讨伐商纣的时候），这两个人就去向武王进谏，武王不听他们的，他们就隐居在了首阳山，绝食，就这样死掉了。

「箕子」，据说他也是纣王的一个亲戚，很忠诚地想要向纣王进谏，但是纣王不听，他装疯了。然后，关于「箕子」这个人，有的人说他就是比干，现在也搞不清楚到底是谁，总之有这么一个人，很有个性。

关于「胥馀」，是谁呢？没有详细记载，总之也是个很特别的人物。

然后，还有「纪他」这个人，他也是殷商时候的一个超然物外者。他害怕商汤把王位让给自己，他就带着弟子也是隐居了，藏起来了。

「申徒狄」，他也是殷商时候的人，他听说「纪他」（那位隐士、那位高人）害怕国君把王位让给自己，竟然能够去带着弟子隐居（藏）起来，他觉得这不错。后来，他也是抱着一块大石头就投河自尽了……

庄子举了这么多例子，这些人都很有个性。说他们有个性，这是好听的说，其实「我执」都很重，是吧？所以庄子说这些人都挺有名气的，传奇一般的人物，但是他们「役于人之役，适于人之适」，还是在棋局里受人左右啊，没有到达那种逍遥自在的程度，没有达成自己想要的那种自在、自由、无挂碍的生活状态。所以说，他们「不自适其适」，他们内在追求的那种自由、公正都没有实现；没实现，他们也不知道该怎么实现，很多都自杀了，还有装疯的……都是悲剧人物。

庄子其实认为这些人比较可惜，他们都是蛮有才的，也比较有正义感的，是吧？但是因为没有修到「真人」的那个程度，所以一点儿都不自在。

那要是「真人」，面对国君的这种「禅让」或者说面对国君把天下交给自己，他会不会接受呢？我们想一想……真人他接受不接受，他肯定不会去自杀，是吧？他可能先接受，然后不告而别——逃跑，也可能；也可能就随缘接受呗。如果他真的是真人的话，接受一个天下也不会影响他的这种超脱状态。如果说真的有王权在手中、有官位在身上就变得不自在了，那说明修行还是不到位嘛。

所以庄子举了这些人作例子，就是说，你看这些人，可惜了，都不是真人！

我们再来复习一下庄子所描述的「真人」的状态：

「古之真人，不知说生，不知恶死；其出不䜣，其入不距；翛然而往， 翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极……」