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第047课·“逍遥”

不将不迎，应而不藏，

故能胜物而不伤……

大家好！

今天是《庄子·内篇》的最后一个段落《应帝王》的最后一课，这节课也是整个《庄子·内篇》的最后一课。

我们知道，《庄子》这部书包含三个部分，分别是《内篇》《外篇》和《杂篇》。《内篇》，是《庄子》的核心思想；《外篇》，可以说是外延思想；《杂篇》，是跟《庄子》有关的一些文章的收录。

我们来看一下《庄子·内篇·应帝王》的最后一点儿内容。

【无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。】

首先，这个地方用一个段落来讲「理」。之前总是讲「事」（讲故事），但是这个段落讲「理」。

（「断句」很重要，断句决定了我们对于古文的理解。先要搞清楚前面这四句话的断句：无为，名尸。无为，谋府。无为，事任。无为，知主。——要这样断句。）

我们知道，庄子继承了老子的「无为」思想，这个地方庄子就来谈什么是「无为」。

无为，名尸。「无为」这个词，要是单看这个名字相的话，它是僵死的、僵化的。这个地方用尸体的「尸」来指单纯名字相的无意义。

庄子说，单看「无为」这个词，它就是个僵化的、僵死的名字相；但是「无为」又是谋之府（智谋的宫殿），「无为」当中充满了智慧，充满了智谋。

「无为，事任」。在「无为」的状态下，凡事都可以操作得很好。

「无为，知主」。在「无为」的状态下，我们才能找到生命的「真正本源」（存在的真正主体）。

【体尽无穷，而游无朕。】

在「无为」的状态下，「小我」完全消融殆尽，我们会感受到我们是无穷无限地大、无边无际地大，而且会感觉自己是空空的状态，没有任何的障碍之相（朕，在这里代表「障碍之相」）。

【尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。】

在「无为」的状态下，我们穷尽一切能力「所受乎天」（就是从天这儿得到的能力），却无所得、无可得。「无为」的状态，也许应该用一个字来形容比较准确——「虚」。「虚」而能容万物（里面什么都不装，这个是真无为。心是虚虚的、空空的，里面什么都没有，这是真无为。

庄子说：

【至人之用心若镜，不将不迎，】

真正的至人，智慧到达极致的时候，他怎么样用心啊？就像镜子一样（镜子的状态：万物来到它面前，它就照一下；你不来，它也不会追着你跑）。

「用心若镜，不将不迎」：我不会去送，也不会去欢迎（「将」就是送、告别，「迎」就是欢迎、迎接）。镜子对待万物，镜子是比较被动的：万物来了，它就照一照；万物走了，它也不会去追赶。你走，它也不送你；你来，它也不迎接你，这是镜子。

至人用心，就像镜子对待万物一样。其实是比较被动的，又是无所著的。被动，不代表不起反应，万物来到这儿，该怎么做就怎么做（还是起反应）。所以，万物来到镜子这儿，该照还是照，还是会显化出一些影像，但是万物离开镜子的时候，镜子还是空空的，里面什么都没有。

【应而不藏，故能胜物而不伤。】

至人用心就是这样，万物过来了，我也能够随缘跟它起反应；万物走了，我还是那样空空、平静——一无所染、了无挂碍。

「应」就是起反应，「藏」就是挂碍。

「应而不藏」，就是说，该起反应的时候起反应，随缘应对，但是无挂碍（它走了就走了，我依然是本然的状态——空空的）。所以，至人「胜物而不伤」，他就能够超越万物，不会被万物所伤害了。

所以，我们对待万物万事就要像镜子对待万物一样，找到那种「不将不迎，应而不藏」的感觉，这就是真正的解脱者了。

——庄子作为一个小天才，偶尔也是比较调皮的：刚很郑重其事地讲完了什么是「无为」，他就讲了一个幽默小故事来活跃气氛（这个故事真的是蛮搞笑）。

【南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。】

庄子说：统管南海的大帝名字叫「儵」（「儵」，就是形容快速的那个「儵」），统管北海的大帝名字叫「忽」，中央的大帝名字叫「浑沌」（「浑沌」是什么意思啊？就是浑然一团，迷迷糊糊的，浑然一团）。

【儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。】

庄子说：统管南海的大帝「儵」和统管北海的大帝「忽」，他们两个经常一起遇到统管中央地带的那个大帝「浑沌」。也就是说，他们经常相遇，相遇在哪儿呢？相遇在浑沌的地盘。统管南海的大帝和统管北海的大帝，他们经常在中央地带相遇，而这个统管中央地带的大帝「浑沌」，对南海大帝和北海大帝都不错（对他俩一直不错）。

【儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”】

然后，这个南海大帝「儵」和北海大帝「忽」就商量说：哎呀，浑沌这位中央大帝一直对我们不错，我们应该报恩（报答他一下）。怎么报答他呢？诶，你看人类都有七窍（「七窍」就是七个开窍处。我们知道，「七窍」就是两只眼睛、两个耳朵、两个鼻孔和一个嘴巴）……

南海大帝「儵」和北海大帝「忽」商量说：我们得报答一下中央大帝的恩情啊，看，人类都有七窍，所以他们能够看，能够听，能够吃东西，也能够呼吸……但是中央大帝「浑沌」（他）没有七窍，咱们两个就帮中央大帝「浑沌」凿个七窍出来吧。

【日凿一窍，七日而浑沌死。】

一天凿一个窍，结果凿了七天。倒是把中央大帝「浑沌」的七窍凿出来了，但是浑沌就此被凿死了。

——很搞笑的一个故事。

「浑沌」是一种什么状态呢？就像一团雾一样——浑浑沌沌的，你说他是「气」吧，也不准确；说他是「光」呢，又有点儿发灰……很难讲清楚浑沌的状态，总之，就是浑然一团，不好分割，这叫浑沌。

浑沌是统管中央的大帝，本身他叫浑沌，就意味着他的特质就是如此。但南海大帝和北海大帝简直就是好心办坏事，是吧？想报恩，给浑沌凿了七窍，结果浑沌被凿死了。

「浑沌，浑沌」，他就不能够被分裂、被分割、被挖洞、被凿孔……不然他就不叫浑沌了。浑沌，就是不可分割、浑然一体的那种状态才叫浑沌啊。你今天给他挖个窍、明天挖个窍，七天挖出来七窍，结果浑沌死掉了。浑沌消失不见了，没有浑沌了，因为浑沌就是浑然一体呀，你让他有漏洞了，有缺失了，他就不是浑然一体了，所以他就死掉了。

当然，这是一个搞笑的寓言故事。庄子借着这故事想表达什么道理呢？说你好心办坏事了。表面上说南海大帝、北海大帝智商有点儿低（好心办坏事了），实际上讲的是什么？「一切有为皆有漏」。

有为法，就有缺陷；无为法，则无缺陷。你行无为法，与浑沌合一，与「道」合一，这无缺陷，最完美，是不是啊？你一行有为法，缺陷就产生了，这不就是「一切有为皆有漏」的道理吗？任何的有为法，你从这个角度看，是善的，是值得讴歌的；你换个角度看，就能找出缺陷，找出缺漏。不同角度，你对于「有为法」的评价也是不一样的，是吧？但是「无为」，它无缺漏，「无为」是善的终极啊！

那么到这里，《庄子·内篇》就结束了。

我们先来回顾一下《应帝王》这个段落都讲了哪些故事：

首先，庄子讲的是高人齧缺和王倪之间发生的一件事，齧缺向王倪连着问了四个问题，王倪明明知道却说不知道。结果齧缺大喜，觉得这好妙啊！他就告诉了蒲衣子。

后来蒲衣子赞美一个高人泰氏，这个泰氏是比较离相的，已经超越二元对立了，他是一个解脱者。泰氏的状态：睡觉的时候安稳、平静，醒来的时候洒脱自在。不管别人怎么对待他，他都是很平静、很安然，他的智慧真诚可信。他有真识，有道德，而且他从来没有认为自己有多厉害，从来没有认为自己有道德。——他高就高在这里。

然后又讲：

肩吾去见楚国的狂人接舆的时候，接舆就问肩吾：日中始这个人都对你讲了什么呀？肩吾说：日中始告诉我，君王凭着自己的想法制定了种种的方针政策，老百姓不服也不行啊。楚国的狂人接舆就说：唉呀，这种状态其实并不是最高境界，真正的圣人治理天下先正己心（先不着急治外相，先正己心），知道一切都是自心显化，自己这儿调理好了，外在一切都显化好了。

然后又讲一个故事：

天根到殷山的南面蓼水河那边去，遇到了一位无名的高人，他就问怎么治理天下。高人一开始是懒得回答，然后天根再次又问怎么治理天下，这个无名的高人说：要「游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私」。知足常乐，欲望不要那么浓重，其实也不需要有太多的野心，要淡漠、安然，要顺其自然，而且不要有私心（要无私）。你完全合于「道」，那天下自然就治理好了。为什么呀？天下就是你心显化的，你的心合于「道」了，整个天下不就合于「道」了吗？

然后，庄子又讲了阳子居拜见老子时老子讲的一些话。老子说：真正的大觉明者、大觉悟者、大解脱者，他们要是治理天下，「功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有之处」。该做的都做了，自己常处在无为的「空」中，关键是「使物自喜」，该做的都做了，却不把功德归向自己（不会居功）。让万物感觉是自己靠着自己的能力感受到这种成就的喜悦的，而且也不让万物过于倚赖自己，他就逍遥在不可知的无所有之处……

接下来就是我们上一节课讲的那个比较搞笑的故事：

一个擅长算命的巫师，算一般人算得超级准，能够准到年、月、旬甚至每一天，让人见了都害怕——太准了，但是他却算不准列子的师父壶子这位高人。壶子是有修行真功夫的，而且性格非常地笃定、从容。他的教化也相当地有力度，让浮躁的列子开始收心敛意，三年闭门不出，安于平凡、朴素：从一种追名逐利的浮躁状态，回归到了素朴的天然本性，慢慢地与「道」合一，过完了一辈子。——真功夫是在素朴中修炼出来的，而一定不是在浮华当中……

接下来，庄子就讲了什么是「无为」。「无为」，这里含藏着无量的智慧。看着是「无为」，其实该做的事都做成了。通过「无为」，我们才能回归我们自性的真正主体（本来面目）。在这里，我们感受着自己无穷无尽的大，入到一种没有任何境界、没有任何迹象的状态里——无所得，只是感受到一种「虚无」（或者说「虚空」）。常处在「无为」的状态里，我们对待万事万物就好像镜子对待万物一样：超然，平静，随缘地起作用，但是不执著、不挂碍，所以永远不会被万物所伤害。

然后就是最后一个段落，庄子讲的这个幽默故事：

南海大帝「儵」和北海大帝「忽」想要去报恩的时候，给自己的恩人「浑沌」凿了七个洞，结果把恩人给凿死了。浑沌的本体，已经很完整，已经很完美，不需要我们画蛇添足。也就是说，「无为」的这种状态是最完美的，其实不需要你画蛇添足。一旦你画蛇添足，破坏了「无为」，「无为」就死掉了，你就在「有为」中烦恼吧。

「无为」，当然不是说完全不做事情，而是像前面讲的「应而不藏」——比较超然。做也能做，该做的也都做得很好，但是「不挂碍」（做完就放下它，完全不想它；过去了，马上放下它……是这个意思），这是真正的「无为」！

那么，《应帝王》这个段落，要是看名字的话，「应帝王」应该是应对着帝王的需要而讲的一些话，庄子讲的，其实真的就是大解脱者（得道高人）的境界。庄子倡导帝王都能够达到这样超脱自在的境界，那么天下自然就治理好了。帝王啊，您所见的一切，都是您的心「显化」出来的呀！您若常与「道」合一，天下就都与「道」合一，就不需要在有为法上浪费那么多时间、精力而那么辛劳啊！

这样，《应帝王》讲完之后，《庄子·内篇》就结束了。

在庄子的《内篇》当中，我们学了《逍遥游》，学了《齐物论》，学了《养生主》，学了《人间世》，学了《德充符》，学了《大宗师》，又学了《应帝王》。我们的心也跟着「庄子」越来越超然物外！

有很多的好朋友说：一听《庄子》，真的是帮自己断尽了烦恼，天天都是虚虚空空的，很自在……

《庄子·内篇》这些段落，我们要是倒着来读的话，也挺有意思：《应帝王》《大宗师》《德充符》《人间世》《养生主》《齐物论》《逍遥游》。就是说，真正的「帝王」成为了「大宗师」，他感受着「德」充满一切现象（就是「道」无处不在）。于是，他在这个「人间世」成为了「养生主」，很擅长养生，时刻感受着「与万物等齐」（自己与万物是一体），然后他就实现了自己的「逍遥游」……

好，我们今天先到这里。

逍遥于我们的生命中，也逍遥于生活的一切现象中。

若能实现此逍遥，

不枉人间走一遭……