00:00

第049课·“在而不染著”

意仁义其非人情乎，

彼仁人何其多忧也？

大家好！

我们继续来学习《庄子·外篇》的《骈拇》。

上节课出现了两个重要的词汇，一个叫「骈拇」，一个叫「枝指」。「骈拇」，我们知道，它指的就是一个人脚的大拇趾和二拇趾长在一起了；「枝指」就是指的一个人（他）长出了第六指（在大拇指之外又长出了一个多余的手指）。「骈拇」多半代表一种没必要的情况，而「枝指」就是代表一种多余的情况。

上节课的最后，庄子提到：像「骈拇」和「枝指」这样的情况，其实是没有必要的——「非天下之至正」。如果大家过于追求感官的体验，或者过于追求那种头脑意识当中的仁义道德，或者总是力求在辩论中胜出……这样的情况都不属于「天下之至正」。

「天下之至正」是什么状态呢？——就是心灵的本然清净状态，这才是最正的、最好的、最正确的、最合理的、最科学的。

接下来，就继续来论述自己的观点：

【彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；】

「天下之至正」这种最对的状态（「正正」就是最对的状态），最真、最对的真理是什么呢？万物都要展现它本来的样貌……「其性命之情」就是万物的本然天性，这是最好的！

「万物的本然天性」，如果它生来就是合在一块儿的，我们就不应该说它叫「骈」，说两个东西粘连了——它生来就合在一起，你就没有必要说它是粘连的状态；如果生来这个人就长着第六指，你也不应该说那就是畸形，人家就是这么长的，凭什么只长五个手指？我就不能长六个手指吗？

庄子说：

【长者不为有余，短者不为不足。】

万物随着本然天性去生长，如果它长得很长，你就不要认为它多余；如果它长得很短，你也不要觉得它就是不足。它该长则长，该短则短，我们要尊重万物的本然状态……

【是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。】

所以说，像野鸭的小腿，虽然很短，但是也够用了；你要是再给它接一段，那反而增添了野鸭的烦恼，它是不需要的。

这个鹤的腿是很长的，你要是给它截断了，这也是很悲哀的事情。

万物自然就有最佳匹配，你不要人为地进行过多干预，你以为「对的」未必是「对」！

【故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。】

庄子说：「本然状态」就是最好的状态。如果这个事物生来长得很长，你也不要去截断它；它生来很短，你也不需要给它再去接一段儿……真的没有必要去忧虑这些。

【意仁义其非人情乎，彼仁人何其多忧也？】

「意仁义」就是心存仁义（心存仁爱和正义），这难道不是人的「天性」和「本情」吗？有一些号称「仁爱」的人士，为什么又那么忧愁、忧虑呢？

接下来，又回到了「骈拇」和「枝指」的这个例子，说：

【且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，齕之则啼。】

有的人，他脚的大拇趾和二拇趾生来就长在一块儿了，那就长在一块好了；你要是硬把它劈开，他就要哭了，那很难受、很疼……而且它习惯了长在一块儿了，你给它劈开，他也不舒服。

有的人生来就有第六个手指，像个小树枝、小树杈一样，就在那儿支着呗；你要是给它咬掉了，他也哭啊，很难受啊……他习惯了那种「天生的状态」了。

【二者或有馀于数，或不足于数，其于忧一也。】

说「骈拇」这种情况和「枝指」这种情况。就是说，脚的大拇趾和二拇趾长一块儿的这种情况，就使得这只脚只有四个脚趾头了嘛，是吧？比如说：一只脚的大拇趾和二拇趾长一块儿了，那你一数的话，这只脚就只有四个脚趾头了，是吧？它就「不足于数」，就不够五个了，常人都是五个脚趾头，是吧？

那么，有的人（他）在大拇指之外又长出了一个小手指，他就是有六个手指了（这只手就有六个手指），他就是「有馀于数」，就比一般人要多了——一般人有五个手指，他有六个手指了。

这种六个手指的情况或者四个脚趾的情况，都比较少见！所以，有的时候确实也会给当事人带来一定的烦恼……

【今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。】

庄子说：当今这个世界的那些所谓的「仁爱者」（仁爱之士），他们就好像被蒿草蒙住了眼睛一样，看不清这个世界「本自的清亮」，他们就忧愁世间的种种患恼……

这些「仁爱之士」（他们）忧国忧民，为什么忧国忧民？他们著于「相」，他不能透过「相」……他就着这个「相」忧国忧民，有很多的烦恼……

那么，当今这个世界上那些心里仁爱不够的人，「决性命之情」——就是可能付出自己的全部时间、精力去追求饕贵啊，大富啊……去追求这些东西。

【故意仁义其非人情乎？】

难道说，「心存仁义」不是人的「本性」吗？

【自三代以下者，天下何其嚣嚣也？】

为什么自「夏商周三代以下」（夏、商、周以来），天下就这么闹闹嚷嚷，非常的喧嚣呢？

也就是说，在庄子所处的这个战国中期，宣扬「仁义道德」的这些圣人、贤人还是很多的。

庄子就说：这个「仁义」不是人本具的东西吗？为什么要刻意地大肆去宣扬呢？

【且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；】

如果你必须依靠一个外在的工具，才能把一条线画正、画直，把一个圆画得很圆，那说明什么呢？说明它本来就不正、不直，也不圆。你必须依靠外在的工具来约束和规范自己，才能变得「正」的话，说明你「本性」不够「正」。

【待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；】

如果这个事物你必须用绳子去绑、用胶去粘，它才能牢固，那说明它本来就不够牢固。

【屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。】

庄子（他）认为：人的本性就是「充满着仁义」的（充满着「仁爱」和「正义」的）。刻意地去宣扬一些比较机械刻板的礼教、礼数，或者倡导某一些程式化的音乐，刻意地追求和吹捧「仁义道德」，然后去勾求天下人的心，这是「失其常然的状态」（已经失去了万物的本然状态）……

庄子认为：万物的「常然」就是「道」，你只要合于「道」，就必将有「德」，必将有「仁爱」、「正义」。你刻意地去宣扬「德」，你不一定能合于「道」，但是你只要合于「道」，你一定有「德」。这个「德」就像「道」一样，是一种「常然」的状态，从来就没有丢失过。所以，与其在「言语」上、在「礼数」上、在「相」上去吹捧「仁义道德」，不如帮助大家回归「真心本性」，合于「道」——「合于道则万德具」（「道常」则「德常」，是这个意思）……

庄子说：

【天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。】

天下真的有这种恒常存在的「本性状态」。

这种恒常存在的本性状态，就比如说：生来就很弯曲的东西，你就不需要靠着「钩」再把它变弯了，是吧？生来就很直的东西，你就不需要靠着绳子打个线，作为标尺（作为一个参照物），然后变得很直——不需要，它生来就很直。

生来就很圆的东西，你就不需要再去用圆规画它、去规范它；生来就「方」的东西，你也不需要用「矩」这种工具去量测它、去规范它。

那么生来就附属在一起的东西，你不需要用胶去粘，它就一直在一起；生来就在一定范围内运行的事物，你也不需要刻意地用绳索去捆绑它、约束它……

也就是说，一切的必然都是最好的安排。

【故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。】

所以，天下这些万物，也不知道是谁引诱它们的、谁推举它们的、谁促使它们的，它们就这样生出来了（该生就生出来了），好像被什么吸引一样，它们就生出来了……也「不知其所以生」，不知道万物是怎么生出来的——总之，都生出来了……

而且，这一切万物都得到了它们需要的东西，也不知道它们怎么就得到了呢？比如说：野鸭长着恰到好处的小短腿，仙鹤长着恰到好处的大长腿——生来就是这样，没有刻意追求，它就得到了啊……

「而不知其所以得」，不知道为什么会这样安排，总之一切是最好的安排。比如说：乌龟跑得慢，兔子跑得快，猎豹跑得更快……这一切的必然，好像都是最好的安排，那就安于「自然本身」，不挺好的嘛！

【故古今不二，不可亏也。】

从古至今都是这样的，我们看看：万物也不知道怎么，好像有谁引诱它们，或者呼唤它们，或者吸引它们一样，它们就都生出来了……也不知道是怎么生的。

万物生出之后，该得到什么就得到什么——该绿的绿，该红的红；该高的高，该矮的矮；该吃肉的吃肉，该吃素的吃素……就是这样，从古至今一直是这样的。

「不可亏也」，好像不能改变，也只能安于这种状态……

【则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！】

万物的「本然」（本性）就是最好的状态。庄子的意思是，人本具「仁爱」和「正义」，你不需要刻意地再去总结什么「仁爱」和「正义」的标准，或者再拔高那个标准，然后倡导我们都要向那个标准去靠拢之类的……

庄子认为，我们不要在头脑上搞得那么复杂，你只要回归到「清净本心」，你合于「道」，自然就具足万德，具足一切的「仁爱」、「正义」。那又何必像世间的那些「仁爱之士」一样，搞得那么复杂呢？

这个「胶漆纆索」就形容那种画蛇添足的感觉（累赘的感觉）。

当然，有一些「仁爱之士」（他们）是这样的理解：就是说，我们必须提升「道德」（「德」为先，提升道德）！靠着「仁义」提升道德，这样才能够合于「道」——他们是这样理解的。

但是庄子（他）的倡导，就是说，你放下对于外在境界的执著，回归「清净本心」，一切本具（本自具足）……

任何一个「得道者」（时刻「合道者」），他一定非常「有德」，而且那个「德」是完满的「德」；任何一个「合于道者」，他绝对是喜欢行善的，为什么喜欢行善？因为万物都是一体，他感觉都是自己，他又怎么会伤害万物呢？

任何一个「合于道者」（得道者），他都不会「行恶」，因为「恶」意味着伤害。真正的得「道」者会感觉万物都是自己，他又怎么会去伤害自己呢？

所以，「合于道」（「归源头」）是第一关键！如果你先讲「德」，先讲头脑意识方面的「德」，就把简单的事情弄得很复杂，就绕弯路了——这是庄子的理解。

先「心正」，则「万物皆正」，「天下皆正」……先「归源」，则「一切自圆」（「归源」是「源头」的「源」，「一切自圆」的「圆」是「圆满」的「圆」），先「归源」，则「一切自圆」——这是庄子的倡导。

「彼正正者，不失其性命之情」。庄子认为，「最正」的「正」，最准确的「正」，最对的状态，就是要「本然、天真」。但是，这个「本然、天真」，它一定不是那种骄傲、放逸，它也不是任性，更不是放纵……这种「本然、天真」，绝对是「清净自性」所体现出来的「随缘自适」，一切如如……「一切如如」就是要「如」那个「本如、本性」……

学到这里，我们能够感受到：庄子（他）能够了知世间的万象，也拥有世间法层面的无穷尽的深刻智慧，但是他始终站位站在「源头」这里，就一直没动过。

他的这种「超然」不是远离万物，他真的就像「道」一样，就在万物中，但是又不「粘著」于万物……庄子的智慧就是这样子的，在一切万物中，他没有离开万物，他总是在讲世间的事、「相」上的事，而且讲得比一般人了解的还要多，还要丰富多彩，甚至奇异诡谲……

对于世间的万物万象，他真的非常了解，这证明他没有离开，但是他又完全地超然，不染著……在「源头」，不是说排斥「相」，排斥世间一切事——不是的！他没有排斥，始终是「在」而「不染著」，这个是关键的关键。