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第050课·“为了道而养生”

一执失本性，

执仁或执俗……

大家好！

我们继续来学习《庄子·外篇》的《骈拇》。

【夫小惑易方，大惑易性。】

小的迷惑、困惑容易让我们迷失方向，大的迷惑、困惑容易让我们迷失「本来真性」。

【何以知其然邪？】

为什么这样讲呢？庄子说：

【自有虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？】

自从舜帝他号召我们要达臻仁爱、正义，这么一号召之后，就扰乱了整个天下。

「天下莫不奔命于仁义」，舜帝作为国君这么一倡导，那天下就为着「仁义」而奔忙了。所以说，这种情况难道不是因为「仁、义」二字就使得我们的本性改变了吗？

【故尝试论之，】

所以我试着讲一下：

【自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。】

想一想，自夏、商、周三代之后，天下人全都因为外物而改变了自己的纯真「本性」啊！

【小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。】

小人，他为了获得一些利益可以付出自己生命的全部；一些有名望的人士，可以为了名望付出自己的全部；大夫，可以为了整个家庭或者家族付出自己的全部；而圣人可以为了天下付出自己生命的全部……

【故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。】

前面举的这几种例子：小人、名士、大夫和圣人，看上去他们是不同的——事业是不一样的，名声也是不一样的。但是他们全都为了某一种外物而作了牺牲，付出了自己的全部；他们都因为要为着某一种外物作牺牲，而损伤了自己的本然天性，在这一点上是一样的。

【臧与穀，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问穀奚事，则博塞以游。】

然后，庄子又举了一个例子，说：「臧」与「穀」两个人一起去放羊，后来都把羊给丢了。

你问「臧」这个人，说：怎么回事，你放羊怎么把羊都给丢了呢？他说：我「挟策读书」来着。「策」，就是写着字的一些竹片儿、木片儿，古人一开始会把文字刻在这个竹片儿、木片儿上。——臧这个人，他放羊的时候，光顾着看书了，羊给弄丢了。

又问穀，说：你也去放羊了，你的羊怎么都丢了呢？他说：我「博塞以游」。——我忙着下棋来着，太专注了，结果把羊给弄丢了。

【二人者，事业不同，其于亡羊均也。】

这两个人做的事儿不一样：一个忙着看书，一个忙着下棋。但是在「丢羊」这件事儿上是一样的，都造出了一个结果，就是把羊给弄丢了。

【伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。】

伯夷这个人为了他的「好名声」，就死在了首阳山之下；而盗跖这个人「贪利益」，死在了东陵山之上。

【二人者，所死不同，其于残生伤性均也。】

这两个人，他们死的原因是不同（一个是为了「名」，一个是为了「利」），但是呢，「其于残生伤性均也」。对于生命的这种残伤（伤害）方面，对于本性的这种遗失方面，他们两个人是一样的——一个贪名，失其本性；一个贪利，失其本性。

【奚必伯夷之是而盗跖之非乎！】

他们两个其实很类似，你又何必说伯夷就有多好，盗跖就有多差劲儿！两个人都是「失其本性」的人，都是贪外在的某个事物而丧失了肉身的生命，在这一点上谁好谁坏、谁高谁下，我们何必去分别呢？其实也差不多。

庄子说：

【天下尽殉也，】

看看天下人吧，都是着迷于某些事物，然后可以为了它牺牲全部。

【彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；】

有的人为了「仁义」，可以牺牲全部，我们就说这样的人是「君子」。

——你看，他为了「仁义」（为了仁爱、正义，或者说这个「义」在这里翻译成「忠信」也可以，为了「仁爱」和「忠信」），他可以付出自己的全部，他是个「君子」，我们这样讲他。

【其所殉货财也，则俗谓之小人。】

有的人为了金银财宝，可以付出自己的全部，我们就说这样的人是「小人」。

【其殉一也，则有君子焉，有小人焉。】

庄子说：你看，他们都是为了某一种外物而可以舍掉自己的全部，那为什么你们又分出来「君子」和「小人」呢？他们有什么差别——一个好仁义，一个好金银财宝，在「好」上、在「贪著」上有什么差别？

【若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！】

从伤害了自己肉身的生命并且迷失了自己的本来天性上看，这个贪「利」的盗跖和贪「名」的伯夷，也没区别啊！都是这样伤害了自己肉身的生命，都是这样迷失了自己的本来天性，他们一模一样。从这个角度讲，盗跖就是伯夷，贪利的就是贪名的，贪名的也就是贪利的，他俩就是一样的人。

「又恶取君子小人于其间哉」，又何必在他们两个之间还区分谁是君子，谁是小人呢？他们结果不都一样吗？都死了，而且都迷失了自己的「本真」。

所以庄子倡导，我们要守住「本真」，不要因为外物而迷失。你哪怕迷失在「仁义」二字当中，那仁义也是你头脑意识里面的东西，是你的执著。

其实上节课也讲了，如果我们时刻「合于道」，我们的「仁义」就必将圆满了。因为「道」以万物为自身，「旁礴万物以为一」……

「道」，难道不是最仁爱的吗？难道不是最忠义、忠信、最正义的吗？这是最简单的方法——「回归」自己的本来真性，这样一切圆满具足。你不需要去外求什么东西，在外求的过程中，你可能要付出很多很多，也很累，甚至把自己肉身的生命都给丢了。那你在「找」什么？

在《太上老君内观经》里曾经提到：人之所以难降伏，就是因为这个「心」。人的「心」要是真的清净，就一切祸患都不会产生；人之所以在生死中流浪、沉沦，到了恶道，都是「心」导致的结果。

心有妄想、有憎爱，有取舍、去来，不停地染著，不停地聚结……然后呢，渐自缠绕，一圈儿一圈儿地互相系缚，就不能解脱，到最后导致了自己的灭亡。

「生」的这个幻象，其实是妄想造成的；而「死亡」的幻象，其实也是妄想造成的；要是没有「妄想」，当下就不生不死……

所以老君说：「但能虚寂，生道自常」。这个心一直就是空空的、很安静的样子，你这个肉身的生命时刻合于「道」，就跟「道」一样长寿，永远的不生不死……

老君说：「谛观此身，从虚无中来，因缘运会，积精聚气」，靠着你累世造的业，就降下了神识，「和合受生，法天像地，含阴吐阳，分错五行，以应四时」。

眼睛就好像太阳和月亮，头发就好像星辰，眉毛就好像我们自带的华盖，头就是我们自身的昆仑……就这样布列着宫阙，安置着精神。

在「万物之中，人最为灵」。人是万物之灵，所以不要轻易地为了什么东西而丧失了本来真性，甚至损害了这具肉身。

「性命合道，人当爱之」。我们的本来「天性」，祂其实就是「道」本身，就该跟「道」去相合；那么，这个肉身是本来真性的一个因缘显化，它也应该与「道」相合，人其实应该珍爱自己的肉身。

这个道家的观点看似消极，其实也很积极。因为道家很重「养生」，他们认为人是万物之灵，这个「性」、「命」都应该合于「道」——你的「本性」合于道，「肉身」也合于道，要好好地爱护祂。

怎么样爱护呢？要「守道长生，为善保真」。守道、合于道，一直守好那个合于道的状态，获得一种不生不死；然后广行善事，保住我们的「真性」。说「为善保真」，通过广行善事，能够保住我们的真性，这恰恰就意味着我们的「本性」祂就是充满仁爱的，「仁爱」就是不伤害，就是呵护。「道」其实就不伤害万物，祂是呵护万物的……

有人讲：那万物明明是受到了伤害！那是万物对万物的伤害，是心念（妄想）对心念（妄想）的伤害；那不是道对道的伤害，也不是道对万物的伤害。只有一种伤害，其实就是「心念」对「心念」的伤害。那所有的心念都会显相，你就看到了有「伤害之相」，有一些灾害，有一些疾病、痛苦。

在《太上老君内观经》里，老君还提到「总括百神，谓之身」，身体有多重要啊？它可以总括百种神，身体是装载神的一个容器。身体非常重要！

那什么是生，什么是死呢？「气来入身，谓之生」，这个灵气来到你的这个肉身上，你就出生了；「神去于身，谓之死」，这股灵神离开了你的身体，就说这个人死了。说「气来入身，谓之生」，这个灵气入到我们的身体里面了，这就叫出生了。《圣经》里讲，上帝造人的时候，也是造好了人，然后往鼻孔一吹气儿，人就活了。

「所以通生，谓之道」，之所以有「生」，是因为身体内含着灵气，那么「通生」的是「道」，也就是说「道」恰恰就通这个灵气，或者「道」就是这个灵气。我们之所以有生命，就是因为「道」在我们里面；「道」如果不在我们里面，我们就死了。说「万物有灵」，为什么？因为「道」在万物里面，万物里都有「道」，所以就有「灵」。

老君说：「道者，有而无形，无而有情」。有，但是没有具体的形象；「无而有情」，看着好像虚空的，但是好像又有一些能动性……

「变化不测，通神群生」，「道」是不可见的，「因生而明之」。因为有万物的存在，我们才能感受到「道」；要是没有万物，我们就更感受不到「道」了。

「生不可常，用道来守之」，什么是「生」啊？前面讲，灵气入到身体里了，这就叫「生」，叫「活着」。但「活着」状态很难长久，是吧？所以用「道」来守祂。

「道」相当于是全部的灵气（灵气的全体），而我们肉身当中的灵气只是一小部分，我们用「道」来守我们这个肉身内的灵气。就好像我们肉身内的这个灵气只是一杯水，但是「道」是整个海洋的水，你怎么样保有你身体内的这杯水呢？用整个海洋的水作为一个「资源库」，来守好祂。你有整个海洋的水在，那你这个肉身内就不会再缺水了，是不是啊？

「若生亡则道废，道废则生亡」，「生亡则道废」，灵气入身体了，这是「生」；这个灵神从身体中走了，这叫「亡」，就死了。这个肉身要是死了，「道」就在这里很难再体现了，是吧？「道」不能在这里体现，那可以说这里就没有什么生命力了。

所以，「生」和「道」要合一，是道家始终倡导的。这个「生」和「道」合一，就是说灵气入到我们肉身之后，你还要总想着跟「道」合一，你才能像「道」一样长生不死……因为长生不死，人就不会痛苦了。

所以，庄子刚才就在《骈拇》这个文章里，就不同意大家追求外物——以身殉利啊，以身殉名啊，以身殉家啊，以身殉天下啊……把这个身体搭进去了。这个身体是灵气的一个载体，是装灵气的一个容器，你干嘛要舍弃它，要残害它呢？他不倡导你为了某个外物而伤害自己的这个灵气的载体（容器）。

所以后面又提到了，说不管你是为了什么，都不要干出「残生害性」的这样的事情，不要残害你的肉身生命，也不要伤害你的本来天性。所以道家执著的其实也不是养这个肉身，它其实倡导的还是肉身与道的这种「融会贯通」，靠着肉身来守好「道」，因为「道」在肉身上体现着……是这样子。

所以，「道家」的养生，他养的其实归根结底是「道」，养的不是这个肉身，养的是「道」。

为了「道」而养生，这个就很深刻了……

好，今天我们就先品味到这里吧！

感谢庄子拓展我们的思维，帮助我们回归「本来真性」……