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第051课·“有为无为”

回归本性，

道德自圆……

大家好！

我们继续来学习《庄子·外篇》的《骈拇》。

【且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；】

庄子又进一步地讲，说：况且醉心于仁义的这些人，他们遗忘了自己的本来天性，一味地追求所谓的仁爱、正义；就算他们非常精通仁爱、正义，如同「曾参」和「史鰌」一样！但是这样的状态也并不是我所理想的那种最佳状态。

【属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；】

有的人遗忘了自己的本来天性，醉心于各种味道。可能他们精通味道就像齐桓公时候那个善于了解味道的人「俞儿」一样，了解各种味道或者说是「美食专家」，但是这样的著相的状态，也不是我所理想的最佳状态。

【属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；】

有的人盲目地追求各种美妙的音声，即便他们精通各种音声，就像「师旷」那个乐师一样，这种迷于外相的状态，也不是我所认为的真正的聪敏。

【属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。】

那么，有的人是贪恋各种色相，即便他们就像那个视力超常的人「离朱」一样，那种状态也不是我所认为的「明觉」状态。

【吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；】

庄子说：我所认为的最圆满、最理想的状态，并不是徒有「仁义」二字这样的称呼；我所认为的这种最佳圆满状态，其实就是「德」（祂）的最佳圆满状态。

【吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；】

庄子说：我所认为的最圆满状态，并不是世人常讲的那种「仁爱、正义」所谓的称呼；我所认为的最佳圆满状态，其实是就随顺着我们的本来天性。

【吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；】

而且，我所理解的真正的聪敏——善于听。不是说这个人擅长听外在的音声，我所认为的擅长听，其实是擅长自闻，向内听，听自己（不是向外听、听外物；而是向内听，听自己）。

【吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。】

庄子说：我所认为的真正的觉明，并不是说这个人能够看到外在的什么什么东西，而是说他能看清自己。

所以，应照着世间人的这种外求、外听、外观……庄子倡导的就是内求，是回归本性，是向内听、向内观……

【夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。】

庄子说：那些连看自己都看不清而仅能看清楚外相的人，他们没有得到自己的本来真性，只是得到了一些虚浮的表象。他们得到的这些东西，都是一般的俗人所喜好的、所贪求的东西，他们却没有得到自己真正该得的东西。

世间的俗人都是追逐外在表相的，喜欢听外面的东西、看外面的东西，不知道向内听，向内看……所以，如果你跟世间的俗人一样，总是执著向外听、向外看，你得到的也不过是一般俗人感觉比较好的东西，你却没有办法品尝到自己内在真正蕴含的这最好的东西。

这里讲的其实就是说，「向外求」就是相当于数他人珍宝；其实「向内听」、「向内看」，才发现自身本具这些珍宝，一切珍宝都在自己这里。

【夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。】

我们到底是为别人而活，还是为自己而活？如果为自己而活的话，肯定就像庄子这样找寻自心内的珍宝，听清楚自己的声音，看清楚自己的面目，而不是总是随大溜（随波逐流），去做别人惯常做的事或者别人喜欢做的事。如果我们总是随波逐流，别人怎么做，我们就怎么做，一直执著外在表相的话，这就像「盗跖」与「伯夷」两个人一样，一个贪利，一个贪名，其实没有太大的分别。

表面上爱「仁义」的人，他是真的爱「仁爱」，爱「正义」，还是说爱那个「仁爱」、「正义」的名声啊？这个确实是值得仔细地思考的。

君子有真君子，有伪君子：真君子他是本能地善，那伪君子就是追求的是「别人说我善」，「别人怎么说我」……真君子，没有别人说他、没有别人看他，他行的可能还是仁爱，但假君子可能就是比较能「装」了。

然后，庄子后面这句话啊，又显得他的境界是「超级」地高——

【余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。】

庄子说：其实我在道德上也有欠缺，我并不认为我在道德上已经完全圆满了。所以，我「上不敢为仁义之操，下不敢为淫僻之行」。就是说，从高尚了说（从阳春白雪这方面说的话），我好像资格还不够，能力也不足，不敢去行那些所谓的圣人行的那种「仁爱」、「正义」的作风（做法）……我资格还不够。

然后要是从「下」讲，从「下里巴人」的角度讲，世间有很多那种古怪的、猥琐的行为，我也不敢去做。

庄子这里其实是一个谦虚的说法。就是说，我现在道德上没有太圆满，也是不上不下的，光会说别人，其实自己做得也不好……

圣人的自我贬低，瞬间就让圣人又大放光芒……总是这样子，庄子论这个、论那个，有的时候言辞也很犀利，毫不留情面，到最后论自己的时候更不留情面。所以，他非常地聪明，非常「可爱」。

这样，到这里《庄子·外篇》的《骈拇》这个段落就结束了。我们看看在这个段落里，庄子都讲了什么？

首先，举了两个例子，说：有的人他脚的大拇趾、二拇趾长一块了，我们说这是叫「骈拇」。那么，有的人手上多了一个手指头，我们说他长着第六指，这叫「枝指」。像这样的情况，可能天然生长出来的，但是这个当事人还是觉得有点不好意思，觉得何必这样长呢？

世间人觉得没必要的、多余的这种情况，但是世间人经常做。比如说：世间人忽略了自己本性就具足一切的道德，却刻意地追求头脑中的「仁义」；然后世间人忽略了自己本性具足一切，不喜欢内观，就特别执著外面的色相，或者外面的音声。

有的人呢，就执著「仁义道德」这些好名声，还有的就执著「我一定要在辩论中取胜」……都是在「相」里玩儿。在相里玩儿，你玩得再好，这也非天下之至正。

庄子说：其实最佳最圆满的状态，其实就是我们的「本性」（本来面目）。如果你立足于「本性」这里的话，对于「相」就很宽容，也不想刻意地进行什么改造。如果真的生来就长着「骈拇」（就说脚的大拇趾、二拇趾长一块儿了），那就随它去……要真的长了第六指，那也随它去……

长的，你不会觉得它多余，短的，也不会觉得不足。野鸭的小短腿儿，你也不想去再给它接一段儿；鹤的大长腿，你也不想给它砍断……就安于「相」中呈现出来的各式各样的差异。

如果立足于自己的这种本来面目，你看「相」的时候，甚至不想介入过多了。

后来，庄子又说：其实真正「正」的东西，你就不需要外在的一些工具去规范它，让它「正」了，因为它本来就「正」；真正牢固的东西，你也不需要外在的一些绳子去捆绑它，或者用胶去粘它。

其实，天下有「常然」——有一种恒常的东西。这种恒常的东西「曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索」。

这种恒常的东西讲的就是「道」，「道」成就了万物，成就了万物的本来样貌。是「道」使万物生，使万物得到它该得到的，而且古今不二，不可亏缺。「道」本身就是具足圆满的状态。

「道」其实就是我们的本来面目（本然天性）。但是大家迷失的时候，对于「道」的这种迷失（对于这种本来面目的迷失）：轻微的程度会使人迷失方向，严重的程度就完全丧失本性……

然后我们就看到，天下有小人，为了利益可以付出一切；有一些名人雅士，为了好名声可以付出一切；有的大夫，为了家庭或者家族可以付出一切；那么，有一些圣人，为了天下可以付出一切……这些都是「有为法」。虽然是不同层次的「有为法」，不同高度的「有为法」，但都是「有为法」。这些「有为法」本身就是一种缺失……

然后，庄子就举个例子说，比如说：两个人都去放羊，有一个只顾着看书，结果丢了羊；一个是顾着玩儿（下棋）丢了羊……你别问他干什么了，反正结果是一样的，都丢了羊。

这里用「丢了羊」来比喻世人迷失了自己本来天性的状态。

如果不懂得回归本来天性，就算是你为仁爱、正义而牺牲，世人都叫你是「君子」，庄子也不觉得你高到哪里去；迷失了自己的本来天性，你就贪图一些金银财宝，世人说你是「小人」，庄子也不认为你低到哪里去。你这个小人和所谓的君子也差不太多——都迷在「相」里面，都在虚妄中追逐，就好像捞那个水里的月亮一样……

到最后就是今天课上的内容。

庄子说：你执著地追求仁爱、正义，就算你非常精通仁爱、正义，精通得就像「曾参」和「史鰌」这样的名人一样，这也并不是我所理想的最佳状态。

那么，你执著各种美味，就像那个名人「俞儿」一样，精通了各种各样的味道，这也并不是最佳状态。

有的人像那个有名的乐师「师旷」一样，懂各种声音，非常懂音乐。这就说明他善于「听」吗？我不这么认为，他只是听外面的声音，不懂得听自己内在的声音，这不叫真的会「听」。

有的人特别擅长看外面的色相，比如像名人「离朱」一样，他特别擅长看「外面」……庄子说：我也不认为他有多觉明。真正的觉明是看自己（看里面）——谁能看透自己，直接看到自己的本来面目那儿去，那才真厉害了！

庄子说：我所认为的最佳（最理想）的状态，并不是徒有一个「仁义」的表面称呼，其实是要真实有德（真实有道德）。而真实的道德源于「任其性命之情」——一定要找到自己的本真，知道自己的本来面目是什么样子。根扎在这里之后啊，然后再去随意地享受世间的这一切，这才叫「自适其所适」啊。

你真的懂得去享受了，而不是成为世间的这些「外相」的奴隶——你要做主人。这个「真心」（本性）是我们的根，是我们真正的主人；外相应该为祂服务，而不是说我们为外相去服务。

真正地回归了自己的本来面目（本然真性）的人，都是庄子一样的大自在者，他们是真的能够转物了（能够转境）了，而不会被物（被境）所转、所忧恼。所以，庄子的思想是绝对的源头思想，庄子就可以真正从容地站在所有觉悟者（所有解脱者）的行列里。

虽然强调「向内听」、「向内看」，其实「外」源于「内」，一切「外」都是内在的显化。但是你只有回归到这个本来面目这儿，你才真的懂什么叫「一切都是内在的显化」，你也只有回归到本来面目这里的时候，外在的显化才是你理想的状态。

为什么真正的圣人会「无为」？因为他看什么都完美，他不需要再添枝加叶、画蛇添足（做什么），他看一切都完美，所以「无为」。

为什么你辛辛苦苦地行「有为法」？因为你看着这儿不完美，那儿不完善，这儿有缺损……我就是要做事情，你看我多善良，我多仁爱啊，我一直很慈悲啊……你看到的是不完美，所以，一直有事情可做。如果你看着一切都完美，你肯定也「无为」。

所以「有为」、「无为」，真的是给不同境界的人讲的话。你没到「庄子」的境界的时候，其实也不太适合跟你讲「无为」，真的不适合你。

「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，天下真正「无为」到极致的，也只有「道」了……