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第055课·“圣人与大盗”

外用不如内用，

心杂不如心止……

大家好！

我们继续来学习《庄子·外篇》当中的《胠箧》。

【故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。】

庄子说，所以我们这样讲：嘴唇要是没有了，牙齿就会感觉非常地寒冷；鲁国献的酒太淡薄，却导致赵国的都城邯郸被围困；圣人出现在这个世界上了，但是圣人的学说大家没有利用好，反而被江洋大盗利用了（圣人的学说反而为恶人去服务了）。

【掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣！】

这个地方，庄子说了个反话。

说：都怪圣人，就是因为圣人出现了，他们的学说才会被江洋大盗利用，给民众造成了更大的伤害。所以我们要打击圣人，打倒圣人，要放纵这些盗贼（不要管这些盗贼，任他们去），这样天下就太平了！

很显然这是说的反话，圣人的学说是利益苍生的，充满仁爱的。我们学过了《庄子》的内篇，也知道庄子其实也是欣赏圣人的，而且也欣赏所有的神人、高人、真人、至人等等。

这个地方故意这样讲，其实是反着说，是讽刺世间那些江洋大盗。那些盗贼的心太恶了，圣人的好学说都被他们给用坏了。

【夫川竭而谷虚，丘夷而渊实；圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！】

如果川流干枯（干竭）了，那么山谷就真的是空虚了；如果把山丘给它铲平了，就能够把深渊填满（有舍才有得）；圣人要是真的死了（消失不见了），那圣人的充满智慧的学说没有办法被江洋大盗利用了，这些江洋大盗想要兴妖作乱也兴不起来了，天下就太平了，不会有什么事故发生了。

这里还是反着说。其实圣人他们的学说充满了智慧，所以才会被江洋大盗利用。当圣人不在了，这些江洋大盗没智慧了，就不能太兴妖作乱了……是这个意思。

说：

【圣人不死，大盗不止。】

圣人要是不死，江洋大盗的这些恶性行为就不会停止。表面上好像在说圣人不好，实际上不是的。是在说这些江洋大盗太可恶了，他们的心性太恶了，把圣人的好学说都给用坏了。

然后，庄子又讲：

【虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。】

说哪个国君，你要是治理天下的时候，看重圣人的学说，或者说圣人的学说在这一片国度非常地流行；那就简直是重重地、重大地利益了盗贼之类的了。

盗贼（反面人物）他比正面人物更加狡猾，更善于利用一些智慧为自己谋取私利。所以圣人的学说虽然好，如果天下人的心不正，还是用不好。结果搞得好像圣人害了天下一样，其实是人性的恶害了天下啊！

这人性有多可怕呢？

【为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。】

这些江洋大盗，你制造了一些斗、斛（称量粮食用的容器），他就把你这个斗、斛都给偷走了（偷粮食的时候把你装粮食的工具都给偷走了）；你要是制造出来一些秤去称东西，他偷东西的时候把你的秤也连带着偷走了；你制造了一些符、印章来保证信用，结果他偷东西的时候，把你的符、印章都给偷走了；你这边倡导一些仁义的学说，想要矫正世间人的思想，结果这江洋大盗把你这个仁义的学说也给偷走了。

上节课不是讲「盗亦有道」嘛，是吧？这圣人的智慧被盗贼利用起来，反而利益了他们那个偷盗行业了。

好东西要是被坏人拿去了，这好东西的利益和价值就体现不出来了，可能还帮助坏人去行恶事了。

【何以知其然邪？】

我们为什么这样讲呢？

庄子说：

【彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？】

庄子这个时候都有点儿愤世嫉俗了。

说：看看吧！看看吧！那些偷了一点点儿小东西的人，受到了严重的惩罚，但是把整个国家都给偷走的人，可能还被封了诸侯了。在诸侯之门（在这些不正的贵族阶层）还在流行着所谓的仁义学说。他们有仁义吗？他们把人家的国家都给偷了，只为一己之利，还好意思去学圣人那仁义的学说。所以说，这些窃国者（就是偷窃国家的这些人）不仅仅偷了人家的国家了，还偷窃了圣人那仁义的神圣智慧。

接下来庄子又说：

【故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。】

那些追随着江洋大盗去学习的人，他们夺取了诸侯的位置，偷窃了圣人倡导的仁义学说，甚至把「斗斛」（装东西用的容器），还有秤，还有符、印章……这相关的一切利益资源全给偷走了。这些人，你怎么管他呢？你要是用高官厚禄（这些奖赏）来诱惑他，让他不要这样干，也是没用的；你要是用斧钺刀兵（这些武器）的威严来吓唬他，几乎也是禁止不了的。

就是说，人性的恶，哄也哄不好，是禁也禁不了……

然后，庄子就很无奈地又讲了一句话：

【此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。】

圣人啊！圣人啊！都怪你们啊！你们要是不把那高深的智慧显示给世间人，这些盗贼还学不了这么聪明。就是因为圣人的学说太流行了，这些智慧被盗贼拿去用了，所以盗贼越来越猖狂，越来越有能力，禁也禁止不了，都怪圣人啊！

这还是说反话呢。这也不能骂盗贼，盗贼也不听你骂。你要是一批评，他就不干这行了，那他就不叫盗贼了。盗贼也不听，所以庄子只能说，表面上就怨圣人吧……

——圣人啊，都是你们害的！你们太有智慧了！你们倡导的仁义学说太好了！结果这些好东西被坏人拿去用了，造成了更大的祸患。所以你说圣人你们出来干什么？你们要是不出现，这些盗贼还不会变得这么聪明呢！这些恶人不会变得这么聪明，造成的危害也没这么大。

所以这个地方，愤世嫉俗的庄子其实真的是很恨人性的恶，但是他也没有办法。

接下来又总结了：

【故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”】

我们在学《庄子》的过程中发现，很多的成语、典故、名言、警句都是出自《庄子》。这句话非常有名——「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人」。其实学过《老子》（《道德经》）的一些好朋友也知道，这句话的最早出处其实是在《道德经》里面的，庄子在这里是做了一个引用。

鱼就不要让它脱离水（鱼天生就生活在水中，不要让它脱离水），国家的这些最厉害的武器也不要轻易地给别人看（该保守秘密的要保守秘密）。

【彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。】

庄子这个地方就说了句真话。

说：圣人太珍贵了！就像天下最宝贵的锋利武器一样，不能够轻易地把圣人的思想明示整个天下。因为天下有的人心善，有的人心恶，这些恶人要是窃取了圣人的智慧，他的危害更大。圣人应该要小心保护起来的，他的智慧要有所选择地去传导、去宣讲，不能够让恶人知道。

当然，这一点做起来是很难的喽！

接下来，庄子又说：

【故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；】

这几乎也是倒着讲的，也是在说反话的，不得已只能这样讲了。

因为圣人的智慧，如果用在了不善的人那里，可能造成更大的危害。但是，你也很难选择，说我在传圣人教法的时候，我传给哪些人？就算他现在是好人，未来也可能变坏，是吧？传圣人教法不容易，因为人性不一定都是纯善的。

那怎么样最简单呢？「绝圣弃知」最简单，把圣人的这些智慧都丢掉，不再学了，放弃所谓的智慧。如果世间不再流行圣人的智慧，那些江洋大盗就学不到这些智慧了，他们就不能够兴起太大的危害了啊！

如果说把一些玉都给它扔掉，把一些珍珠都给它毁坏……家里没有这些珍贵的饰品了，那小偷也就看不到了，他没可偷的了，你家里也没有宝贵的东西。家里没有值钱的东西，小偷就不光顾你的家了，对吧？

如果把世间的那些符都烧掉，把印章都破掉，那民风就变得非常地朴实、俭朴，民心变得很简单；把装粮食用的那些容器也给它弄坏，把秤也给它折断……这个时候人民就不会再争来争去了。正是因为有装粮食的容器，你可以比，谁家的粮食多，谁家的粮食少，或者说有称可以称一称，谁家粮食重，谁家粮食轻……这样的。民众开始争来争去，把那个装粮食的容器给它破坏掉，把秤也给它折断，这民众就不比了、就不争了；把天下的所有的那些神圣教法都给它毁掉，那么「民始可与论议」，这个时候人民的心变得非常单纯，相互间就可以好好说话了。

庄子还说：

【擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；】

把那各种音乐的调调都给它搅乱，把各种各样的乐器都给它烧坏，把善于听音乐的乐师师旷的耳朵给他堵死。

因为师旷他是个盲人，所以这里用了「瞽」这个字（「瞽」就是眼睛看不见）。

把眼睛看不见的那个乐师师旷的耳朵给他堵死，这样他不能再听声音了，也不能再比较音乐的好坏，不能再创造什么新的旋律了，是吧？那天下人就不再向外听，就向内听了，这个时候就拥有真正的听觉了。

庄子在前面不是倡导大家要向内听嘛，不要向外听。

【灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；】

庄子说：把天下所有的文章都毁掉，把各种五颜六色都给它打散，把那个善于看的离朱的眼睛给他粘上，这样大家也不向外看文章了，也不看五颜六色了，直接就向内看了，这个时候才拥有真正的觉明。

要向内看，不要迷于外面的色相。

【毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。】

工倕，据说是尧帝时期的一个能工巧匠。

庄子说：这能工巧匠不是很擅长做这做那吗？把这个能工巧匠的工具都给他毁掉；把他的手指甚至都给他折断，这个能工巧匠不再造什么东西了——「天下始人有其巧矣」，大家的心闲下来了，开始内收了，真正的巧、真正的智慧才会发现，都在内在，不在外在……

【故曰：“大巧若拙。”】

庄子说：这样就好了，「大巧若拙」，你笨笨的，什么也不会干，但是你内心丰盈、智慧丰富、无忧无愁，这多好呢。所以极致的大巧（大智慧）就像愚笨一样。

表面上看着你，很擅长用眼睛看啊，很擅长用耳朵听啊，或者很擅长制造各种东西啊；好像你很聪明，实际上你不会向内听，不会向内看，不会发觉本性的善巧智慧，这只能说——你很笨拙！

【削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。】

庄子说：削减掉曾参、史鰌他们的所谓仁义之行吧；把善于讲话、善于辩论的杨朱和墨翟的口都给他堵上，用夹子给他们夹上吧；我们排除掉、废弃掉所谓的仁义吧……这样天下之德就能「玄同」了。

大家不忙着奉行表面的、头脑意识里的所谓的仁义了，也不忙着辩论了，把「仁义」二字彻底地废除，全都回归「本心」，回归「自性」，回归「道」……

那么，「道」这里拥有着圆满之「德」，大家都回归「道」，都拥有圆满之「德」，那么天下这所有人的「德」就是一致的了。

大家都向内求，都回归自性，回归本来面目，与道合一，拥有道之真德。

【彼人含其明，则天下不铄矣；】

这个时候，大家都拥有真正的觉明了，天下就不再混乱了。

【人含其聪，则天下不累矣；】

大家都很善于听内在的声音，听内在的声音越听越平静，心就静下来了；慢慢地放松、放空，也不会觉得那么劳累了。

【人含其知，则天下不惑矣；】

大家都向源头找，都回归「道」。「道」等于是「正遍知」。那天下就不再有疑问、疑惑存在了，不再有困惑了，个个都是拥有着无穷尽的智慧，了知一切了。

【人含其德，则天下不僻矣。】

大家都向内走，都合于道，拥有道的圆满之德，那么天下就没有谁在做一些乖张的、伤害性的行为了。

庄子说：

【彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。】

要是大家都能够向内看、向内听、向内知，向内合于道，拥有圆满德，这样多好呢！但是想想，口口声声倡导仁义的曾参、史鰌，或者那些大思想家，又非常爱辩论的杨朱、墨翟，或者特别善于听音乐的乐师师旷，或者能工巧匠工倕，或者特别善于看的离朱，他们都是向外立了他们的擅长，所以才祸乱了整个天下呀。这样的人太多了，所以真正的道法都没有用武之地了，大家都跟着他们去了。都是向外立其德，向外找自己的擅长，迷恋在外相上，都不回归本心，天下才大乱呢。真正的法，就没法用起来啊！

所以，真正的法，在庄子这里就认为是要帮我们回归内在，回归本源，要帮我们合于道，这样的法才是最好的法，才是真正能利益苍生的法。

为什么总是倡导大家向内在呢？因为「道」这里才有圆满之德。为什么世界那么混乱？圣人的好学说都被恶人利用了，兴起了很大的祸患呢，不就是因为「人性恶」嘛！

「人性恶」是因为他没有回归本心道德……

如果大家都回归本心了，世界上别说大盗没有了，小偷也没有了呀！个个都单纯、朴素，都像真人、神人、至人一样，那简直是最理想的状态了……