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第056课·“八九十枝花”

至德之世，

淳朴归心……

大家好！

我们继续回到《庄子·外篇》当中的《胠箧》。

庄子说：

【上诚好知而无道，则天下大乱矣。】

「上」，指的是统治者。统治者如果只是喜欢头脑方面的才华、智慧，却不懂得「道」，那天下就大乱了。

【何以知其然邪？】

为什么这样讲呢？

【夫弓弩、毕弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；】

庄子说：就是因为捕鸟的那些器具太多了，所以鸟儿会因为惊恐在空中乱飞；就是因为捕鱼的这些器具太多了，鱼才会在水里乱游。

【削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；】

就是因为捕野兽的那些工具太多了，所以野兽才会在草泽中非常混乱地奔跑。

【知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。】

各种各样的文字相、辩论用的文字相太多太多了，所以一般人都会在所谓的才子、思想家的辩论中产生更大的迷惑。

你们要是不辩，他们好像脑子里没什么事儿，还挺清晰的；你这辩来辩去的，越搞越复杂。辩论的结果不是解决了问题，可能滋生了更多问题，让民众的困惑更多了……

所以，庄子总结说：

【故天下每每大乱，罪在于好知。】

天下每一次大乱，你分析一下吧，那个根源都在于统治者太爱好头脑方面的智慧了（也就是「世智聪辩」，太爱好头脑方面的智慧了）。

【故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；】

这句话很经典。

天下人都知道「我要学啊，学那些我还不知道的东西」，他们却不知道去向内探求自己本具的智慧。

【皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。】

天下人都有思维定势了，看到什么新鲜事物，就赶紧去排斥和否定；自己感觉不习惯的、不认可的，赶紧去排斥和否定。但是他们却不了解，自己是不是应该排斥和否定一下自己那些惯常思维呀？

看到新鲜事物就盲目地排斥、否定，所以天下才会大乱啊！

【故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施；】

这使得：从高处看，人们已经悖离了日月的光明；要是看看低处，人们毁坏了山川的灵气；要是看中间的话，人们也不能够很好地享受四季变化所给与我们的一切美好……

【惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。】

庄子说：天下大乱的结果，就连那些小蠕虫、小飞虫全都失其本性了，都开始变得焦躁不安了。

【甚矣，夫好知之乱天下也！】

这真的不是开玩笑的，真的很严重啊！你只是偏好头脑方面的才智，只是爱好世智聪辩，又不懂得「道」的话，真的会让天下大乱的啊！

【自三代以下者是已。】

自夏、商、周三代之后，真的就是这样啊。

【舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣。】

庄子说：看啊，大家都舍掉了「种种之民」（就是民众都有各式各样的爱好，都有各式各样的淳朴，大家把民众的各式各样的爱好和那种淳朴状态都丢掉了），却执迷于「役役之佞」，就是使人非常疲惫的虚妄。

大家已经忘记了「恬淡无为」的美好，却盲目地追逐啍啍之意。「啍啍」形容非常地吵闹、非常地嘈杂、非常地混乱……

「啍啍已乱天下矣」，就是在这种混乱状态中，天下的宁静再不可得啊！

接下来庄子又讲：

【子独不知至德之世乎？】

您难道没听说过「道德」最圆满的时代吗？

【昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，】

像过去上古时期的这些帝王：容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，像这些帝王，在他们当政的时候：

【民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。】

庄子说：想想这些上古帝王在位的时候，人民的生活是多么淳朴和简单啊！

有的时候，为了记事，就在绳子上打几个结儿；当时也觉得食物特别美好，对于自己的衣服也很满足；各地的民俗，老百姓也都是乐在其中，大家安居乐业；国家与国家之间平静地、和平地相望；这边的鸡叫，可能隔壁那个住户他家都听得到，那么，邻居家的狗叫声，这边也听得到，有鸡、有狗，田园生活……

因为人民当时的欲望比较淡薄，生活非常淳朴，所以有的时候到老死都不相往来，就是安安心心地过着自己的小日子。

——那是道德最「圆满」的时代。

「若此之时，则至治已」。庄子说，我都想不出来还有比这更好的时代。

庄子是很向往这样的生活的……

但是对比了一下，说：

【今遂至使民延颈举踵，曰“某所有贤者”，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。】

但是看看现在吧，使这些平民老百姓都要伸长脖子、抬起脚后跟儿地去看——听说哪里有个贤者啊，然后大家就攒了很多粮食去拜见所谓的贤者，把自己的亲人也丢下了，把自己该做的事儿也都放下了。然后，忙忙碌碌地在诸侯国之间往来，这个车辆留下的轨迹往来交错在千里之外……

这是怎么搞的呀？其实都是因为统治者太喜欢头脑方面的智慧了，上行则下效嘛！那统治者就喜欢世智聪辩（头脑方面的智慧），不喜欢向内求，不喜欢安静的「道」，那么天下老百姓都跟着学，所以非常地混乱……

到这里，《庄子·外篇》的《胠箧》这个文章就结束了，我们再回顾一下《胠箧》都讲了什么……

刚开始就打比方，说为了防小偷，我们可能要把我们的这个袋子（口袋）扎得很紧，要把我们的箱子、柜子都上好锁。这些防小偷的手段好像还蛮管用，但是如果江洋大盗来了，可能还帮了他们，我们付出的一切好像都是为江洋大盗作准备的一样。——这很尴尬了。这是个比喻，引出了后文……

说世俗中所谓的智慧，很多时候都利益了江洋大盗了。比如说：那个田成子杀了齐国的国君，窃取了齐国，就把齐国的圣人倡导的一些教法、方针全都给盗窃来了。

庄子说：想一想，世间人所谓的那些「顶级智者」，他们真的如其所愿地利益到平民老百姓了吗？很多时候可能都被大盗利用去了。人性太恶了，善良的人还没学到的这些圣人智慧被恶人先学去了、拿来用了，还很好用，结果造下了更多的恶。

这个地方就有点儿愤世嫉俗了——庄子就说：「圣人生而大盗起」。如果圣人不出生，坏人还不会学得那么聪明呢，所以我们要打击圣人。不要管盗贼，任凭他们去，但是要打击圣人。

「圣人已死，则大盗不起」，要是圣人不教我们变得那么「聪明」，那么江洋大盗也就不会祸害那么严重了。——这个地方是个反讽，指的是「生不逢时」（圣人生不逢时）啊！

接下来庄子又讲：「鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人」。鱼不要脱离水，国家最重要的武器不要随随便便地给别人看，适当地要保守秘密。「圣人」就是天下最重要的武器，圣人的智慧不要随随便便地给所有人。

但是圣人的思想一传播，你就很难控制它的走向啊，这个时候怎么办呢？那就「绝圣弃知」吧，先不学圣人的智慧了，大家都老实一点，都简单一点，这个恶人就不会变得太聪明了。

接下来还是强调一个观点，就是世人不要忙着向外听，向外看，不要忙着一些世间的工巧技术，要学会精神内收，「向内合于道」。

庄子也倡导大家不要追求表面的仁义之行，也不要追求口头上辩论的胜利，要把所谓的「仁义」先放一放，这样天下之德就开始「玄同」了，就万民归「心」，就归「道」了……

如果天下之德能够「玄同」，所有人都能够了解道、体证道、合于道，那自然每个人都是觉明的，天下就不会再被毁坏了；每个人都非常的聪明，天下就不会再劳累了；每个人都拥有内在的无量智慧，天下就不会再迷惑了；每个人都「合于道」，都拥有道的圆满「德」，天下就不会再做一些乖僻可笑的事情了……如果向外立所谓的「德」，向外尽情地施展自己的擅长，可能祸乱了天下，真正的「本源之法」却无有用武之地啊！

然后就到了今天所讲的：

庄子向往上古时期，民风非常简单、淳朴，大家结绳记事，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，老死不相往来——向往那样的淳朴生活。

那个时候，民众没有太多欲望，时刻「合于道」，那是最圆满的状态。不要看物质文明没有高度的发展，但是在庄子看来，非常的纯净，这是所谓的「纯净世界」。

但是如果统治者太贪执头脑方面的世智聪辩，不懂得「道」，天下就会混乱。天下混乱的原因就是因为过于爱好头脑方面的智慧，而不懂得内观、内求。

「天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者」，庄子倡导的还是要让民众保留自己的「本然天性」和习惯爱好，不要追求那些让人疲惫的虚妄的事物。

其实，一切的眼睛所看的色相、耳朵所听的声音、口头上的一切辩论……这些都是虚妄的。庄子倡导的是我们合于「道」的「恬淡无为」状态，享受着恒然的宁静。

事实上，这种恒然的宁静一旦入进去，经常地入进去……你会发现外面的世界也开始变得宁静下来。因为从根本上讲，我们是可以从内改外的，「外」也是「内」，都是我们心灵的显化……

从小我就特别喜欢一首诗，记得当初读了一遍就背下来了，一直喜欢到现在。跟大家分享一下：

一望二三里，

烟村四五家。

门前六七树，

八九十枝花……