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外篇·在宥

第057课·“阴阳平衡”

在宥天下，

安其性命之情……

大家好！

我们今天开始学习《庄子·外篇》当中的《在宥》。

我们看一下正文：

【闻在宥天下，不闻治天下也。】

很明显，在文中「在宥」这个词和「治天下」的「治」这个词是反义词。

「治天下」就是「治理天下」，有意识地「人为治理天下」。那么「在宥」既然与「治理天下」是个反义词的话，那它就代表「无为而治」（包容万物的本然状态）。

「闻在宥天下，不闻治天下也」。庄子的意思是：我们一直知道，对于天下「无为而治」是挺好的；但是「有为而治」是不好的……

然后他就解释，说：

【在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。】

为什么说「在宥天下」好呢？就单独解释了一下「在」字和「宥」字。「在」字代表什么呢？就是一种「本真存在」，这种「本真存在」是为了避免天下「淫其性」，就是天下扰乱了万物的本性；「宥之也者，恐天下之迁其德也」，「宥」就是容许万物各自是各自——包容、接纳，目的就是防止天下万物改变了祂们的本然之德（「本然之德」就是本然的存在状态）。

【天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？】

庄子说：如果大家做到了「在宥」，让万物遵从它的本性天真，大家不改变万物的本性，不改变万物的本有之德……那还需要治天下吗？不需要治理天下了，天下自然很好啊！

【昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。】

接下来，就讲反面的例子。

讲了两位皇帝，确切来讲，是上古时期的君王：一个是「尧帝」，一个是夏朝的「桀帝」。我们知道尧帝是个贤德的皇帝，而桀帝是个暴君。

「尧帝」这个贤德的皇帝（他）治理天下的时候，使天下的苍生「欣欣焉人乐其性」，让大家都生活在极其喜乐的状态；但是呢，乐过头了，就不安宁了。

「是不恬也」（「恬」代表安宁），就不安宁了，不安静了……乐过头了也不好。

又说「桀」（夏朝的皇帝「桀」）治理天下的时候，「使天下瘁瘁焉」，就是忧心忡忡的，每个人都过得很苦……因为「夏桀」是个暴君，——每天醒来老百姓都要担忧不知道今天要发生什么事情，所以大家就不愉快。

【夫不恬不愉，非德也；】

让大家不安宁也不愉快，那能好吗？肯定不好啊！

「非德也」，就不是这种「德」的最佳状态。

【非德也而可长久者，天下无之。】

庄子说：都不能够达到「德」的最佳状态的话，天下怎么能长久呢？不可能啊。

可能有的好朋友会问，说：如果摊上了一个暴君，那自然人民会很苦；但是「尧帝」这样贤德的皇帝治理天下，每个人都过得很快乐、很尽兴，这样不好吗？其实这个「快乐」啊，就是「轻微的」是最养生的。

我们知道有的成语叫「欣喜若狂」，说这个人欣喜、快乐得都要发狂（都要疯狂了），像「范进中举」，都疯了……那也不好，是吧？还有个成语叫「喜不自胜」，就是喜悦的程度已经超过了理性能控制的范围了（自己都控制不了自己了），可能哈哈地……哈哈地一直在笑……自己控制不了自己了……

但是中医上讲，说：「过喜则伤心」（「心藏神」，过喜则伤心）。

古人讲，说：「喜乐者，神惮散而不藏」。人的灵神，它是主要寄托于「心」这个位置的，你太喜乐了，「神」都被你吓跑了。

其实在我国文学故事里有「范进中举」乐疯了这个很「搞笑」的悲剧……但是实际上在国外有很多很多例子，是真的是「笑死」的。

据说古希腊曾经有个人给驴喝了酒，这驴喝酒喝醉了，就想要去喂养无花果……这个人一看：「哎呀，驴还去喂养无花果」……他就笑死了，是真的笑死了！

而且，据说阿拉贡的国王「马丁」，他也是一方面是消化不良，再一方面就是在笑的时候失去控制了（大笑，失去控制了），然后就死去了……其实国外还有一些人都是因为大笑而死，大笑导致心力衰竭或者心脏骤停，就死了。

就是说，「笑」也是很可怕的事情。「喜乐」，轻微的就养生了，不要过度。

经常听人讲，说：哎呀，这个笑话笑死我了，笑死我了……其实是真会笑死人的。

大家要注意：真的会「笑死」人的。就算不说「笑死了」，有的人讲，我笑得肚皮疼，笑岔气儿了……是吧？所以「喜悦」悠着点儿，大家注意！

让人民过于快乐了（快乐到极致了）这也是不养生的，不符合道之贤德啊。

接下来，庄子这个「养生专家」又在讲，说：

【人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。】

人要是乐过头了，这件事儿就可怕了，因为会伤「阳气」；人要是生气（愤怒）过头了，也是很可怕的事情，这会伤「阴气」。

【阴阳并毗，】

如果阴气、阳气都伤了，也就说，这个人他情绪起伏比较剧烈，要么就大喜过望，要么就大怒过分（要么大喜，要么大怒）……他的阳气和阴气就都伤了。

阳气和阴气都伤了，会导致什么呢？

【四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！】

如果很多人都是这样的，就不能保持平静，总是情绪起伏得特别剧烈的话，你看吧，这个国家四季都不太正常了。

「寒暑之和也不成」，该冷的时候不够冷，可能该热的时候又不够热……总之气候都不大对劲儿了，这样肯定会伤人的身体啊！

【使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。】

如果人民「喜怒失其位」，就是失其度，喜悦的时候、快乐的时候没法控制自己，把握不好那个「度」；然后生气的时候也把握不好那个「度」，不能控制自己的情绪。

「居处无常」，平常生活的时候呢，又不太有规律。

「思虑不自得」，想什么事情想不明白，或者患了抑郁症啊，焦虑症啊……就不能平静。

「中道不成章」，就是他不能够保持那种中道的冲和宁静的状态，这样的话，整个天下就乱了，就开始「乔诘卓鸷」。「乔」，就代表有点儿好高骛远，有点想彰显自己的那个样子；「诘」，就是口头上总是跟人辩论啊，打嘴仗啊，就是嘴上一点儿不饶人；「卓」，在这里就代表比较孤傲，比较特立独行；然后「鸷」，在这里代表这个性情比较猛戾（不够温和）……

如果天下都是这样的状态的话，就滋生了某一些人，比如说：江洋大盗「盗跖」之类的人，也滋生了「曾参」啊，「史鰌」啊这些标榜仁义道德，并且有点执著的人……

然后就愈演愈烈，就导致：

【故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给；故天下之大不足以赏罚。】

因为民心不能平静，可以说妖风祸乱、盗贼横行……然后一些标榜的仁义道德也搅乱了社会风气。我们用尽全天下的力量，都没有办法刺激人多行善——我们用尽天下的力量来奖赏（说你怎么做怎么做，我给你奖赏，用尽天下的奖赏）都没有办法刺激人多行善；我们用尽天下的惩罚方式，都没有办法阻止人行恶。

天下这么大，我们却没有办法通过「奖赏」或者「惩罚」的形式来扬善避恶。

【自三代以下者，匈匈焉，】

庄子说：自夏、商、周（三代）以来，天下真的是非常混乱。

【终以赏罚为事，】

但是，统治者也不知道该怎么办，只能是加大赏罚的力度了——你行点儿善，我多赏一点儿吧；或者说，你犯了罪，我严惩。

那么，在《庄子·内篇》里面也提到，严惩罪犯的措施甚至有砍脚啊，砍脚趾头啊，或者削鼻子啊，脸上刺字啊……这样的一些残害肉身的方式。

【彼何暇安其性命之情哉！】

那统治者天天忙着怎么样奖赏大家让大家多行点善吧，怎么样严厉地惩罚那些罪犯……天天忙着奖惩之事了，他们没有时间「安其性命之情」，没有时间留意到该怎样让一切人民安于他本然天真的性情。

其实，本然天真的性情，空空净净，不染一物，就不需要统治者操心了！这人民自然就很安宁，也没什么野心和欲望，也不想跟人争斗……国家就太平了。

但是如果国家只是追求外相，不知道回归内在的话，那人民众多，个个都是「喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章」的状态，那天下能不乱吗？天下一乱，又有搞事儿的出来了……「邪」的一方、「正」的一方，都有厉害角色，再邪正相争，那统治者也是头大啊……

所以，就回到了开头的那句话：「闻在宥天下，不闻治天下也」。不要盲目地去治理天下的表相了，这些表相都是民心所显啊！要让这一切的人民归回到本性天真，那么天下自然就好了。所以，不要着急去行「有为法」治天下，要先「无为而治」，带着这一切的民众回归内在的性命之情。

也就是说，从「非德」的状态回归到「德」充满的状态。不能让人民过于喜乐，乐得都已经喜不自胜了，过于贪图逸乐，也是失其本心，而且非常地伤阳气；也不能让人民过于苦，过于苦也是不对的，或者让人民太愤怒了，就会伤阴气。阴阳不平衡，整个国家看上去就很不正常。

我们讲《庄子》，讲到现在终于提到了「阴阳」，终于找到了一点儿「道家」的感觉了！凡事都要适度，不要大喜大怒地天天残害自身了，保持平静确实是最养生啊！

今天我们先学习到这里。

谢谢大家，我们明天见！