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第058课·“定”

尸居而龙现，

渊默而雷声……

大家好！

我们继续来学习《庄子·外篇》当中的《在宥》。接着上节课的内容，庄子说：

【而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。】

庄子说：在我们讲说一个人的「视力」有多好的时候，肯定代表这个人是着迷于色相的；要是没有色相的映对，他的视力好坏也就体现不出来了。当我们说一个人「听力」特别好，特别善于听的时候，他一定是贪著音声的；如果没有外在的音声，那也无法映衬出他的听力如何。

当我们谈到一个人很有「仁爱」的时候，说明他着迷的是头脑意识方面的所谓的德。讲他很有仁爱，肯定他没有在道之真德状态。因为结合前面的内容，我们知道，「道之真德」有的时候显现为一种「无为」的状态——是不容易被发现的。如果我们说一个人特别有仁爱、特别善良，他就是显现出来的「有为」层面的德了，他就不是道体恒常遍在的那种「无为」层面的德了。

在我们讲一个人很「忠义」的时候，这说明他是有悖于道的那种暗藏着的理的（暗理就不会明示）。说一个人很忠义，这肯定是就着相讲的。

在我们讲「礼」的时候，就好像这种「礼」（礼貌的礼，礼仪、礼数的礼）就成了一种技术一样的，成了一种技术层面的东西；在我们讲说音乐的「乐」（yuè）时候，这说明我们对于它也是比较贪恋和执迷的。

在我们讲说某某人是「圣人」的时候，这种有为法显现出来就像是一种游戏，像是一种游艺活动一样……庄子认为不可说的是最妙的，你能说出来的都不是最妙的。

在我们讲说「智慧」的时候，其实说明我们对于「道体真身」的理解已经开始产生了瑕疵；真正的「智」是无法讲的，是超越于语言的……

接下来，庄子说：

【天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？】

「之八」，就是这八种。哪八种呢？就是前面讲的这八种，前面讲了：「明」指的是视力，「聪」指的是听力，讲了仁爱的「仁」，讲了忠义的「义」，讲了礼貌的「礼」，讲了音乐的「乐」，讲了圣人的「圣」，讲了智慧的「智」。

庄子说：如果天下把「性命之情」——把所有的精力、注意力都放在以上这八种地方，那你说是可以还是不可以啊？天下会存还是会亡啊？

前面讲的视力啊，听力啊，仁爱啊，忠义啊，礼数啊，音乐啊，所谓的圣人，或者所谓的智慧，——这些都是就着「相」讲的，对吧？

如果天下都把「性命之情」的重心——把生命力的重心放在了「相」里面，你说这个天下是会存还是会亡啊？

「相」是最靠不住的，我们知道。靠不住的东西，你把注意力都放在这里了，你想想吧！

但是，如果离开了这八种——

【天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。】

天下如果不把生命力的重心放在这八种方面，那么也不行，就很混乱了，是吧？

「脔」，代表的就是弯曲的、不舒展的状态；「卷」，就是卷曲；「獊囊」，就是专横的、暴力的那个样子。

如果天下不把生命力的重心放在前面这八种的话，那也很危险，那就成了茹毛饮血的那种原始状态了——像动物一样了，是吧？

【而天下乃始尊之惜之。甚矣天下之惑也！】

前面「相」里讲的这八种，你把生命力的重心都放在那儿，其实不太好；但是不放在那儿，天下就非常地原始、非常地粗暴、非常地愚痴……

很显然，天下人都会「尊之惜之」，都是比较重视视力啊，听力啊，仁爱啊，忠义啊，或者礼、乐啊，或者圣人啊，智慧啊……还是比较重视这些，是吧？又尊重又爱惜。但是，尊重、爱惜到天下大惑的程度——看着好的东西，你一味地只沉迷在里面，缺乏一些对它的反观和思考的话，你也会变得迷惑，变得愚痴的！

【岂直过也而去之邪！】

难道世间人会意识到他们的过失，然后去改变吗？不大可能！

【乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！】

看看天下吧！他们太重视前面那「八」者了，甚至制定了各种各样的戒律，反复地去强调；而且在姿势上奉行跪坐，要表示对别人的尊重，把礼数也是尊崇到了一种极致；而且又喜欢音乐、歌舞，喜欢去演奏一些乐器啊，唱歌啊，跳舞啊……配合那所谓的文明妄相。

庄子说：「吾若是何哉」！那我又能怎么样呢？我又能怎么样呢？天下都是这样的！

然后，又总结了，说：

【故君子不得已而临莅天下，莫若无为。】

其实我认为「君子」（有道德的人）不得已真的「临莅天下」——统治天下了，成了国君了，那最好就是「无为」的状态。

【无为也，而后安其性命之情。】

国君「无为」的话，他自己心闲下来了，没事做了，他才能够把自己的「性命之情」安好——回归自己内心的本性。

国君如果回归了，那天下也都跟着学呢，也都回归了，是吧？这里讲国君，因为民众都看国君——上行则下效，国君如果无为，那天下都无为，那就不会乱了。

【故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。】

如果谁把自身看得像天下一样重要（也就是说，他认为修好了自身就能够治理好天下），那这样的人我们就可以把天下托付给他；要是有的人爱重自身，就像爱天下一样（认为我爱好了自身，我调理好了自身，我就可以调理好天下），这样的人，我们就可以把天下交给他来管。

这里讲的是什么？「自身」即「天下」，「天下」即「自身」。也就是说，「宇宙」即「我心」，「我心」即「宇宙」，大概就是这个意思。

【故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！】

君子如果能够「无解其五藏」（其实是五脏六腑的「五脏」），就是说对于这个肉身相也不要过度地深入研究。

「无擢其聪明」，就是不要过度地滥用我们的聪明。肉身存在着，你不要对于肉身过于执著，不要过度开发你的聪明……

要怎么做呢？后面是重点（就是教给我们怎么修行，怎么样治好自身以治天下）——

「尸居而龙见」，就是说我们平常处的状态就像具尸体一样。尸体是什么状态呢？一动不动了，外面发生什么没感觉了！我们要处在这种一动不动的对外在的事物没感觉的状态，这就是一种「定」啊！在这种定的状态里，「龙」就现了，这里的「龙」代表我们的性灵。「尸居而龙见」，就是你的身体定下来了，你的元神就会显现它的真面目了……

「渊默而雷声」，深渊沉默——指的是心灵的深渊安静了、沉默了，没有杂思妄想了，这个时候你才能听到雷声。这个雷声是觉悟的声音，也可以说是真理实相震聋发聩的那种觉响。

「神动而天随」，在我们这种定中，我们的元神显现它的功能了，我们的心静到极致了，我们开始听到内在的响亮的觉悟之声了……这个时候「神动而天随」，「神」就是心念，我们的心念一动，天都跟随，也就说我们能「以心转物」了。你归源之后，你的能量最强了，你起个念头很快就成真了。

「从容无为」，外在表现上我们不逐「相」——不追逐那些妄相，「从容无为」……

「而万物炊累焉」，万物自己就调试得非常好了，不需要我们操心，万物自行其道。

这个时候我们「又何暇治天下哉」，我们又哪有时间去费劲地用头脑意识去治理天下呢？没有时间了，我们修心都来不及了！

「吾又何暇治天下哉」，其实也指的是：我们这个时候就不需要治天下，天下自己就好了，因为你在源头起个念，它实现得很快速。你在源头起个念，立刻就实现了，你还需要治天下吗？天下太平了，看到哪里都是最殊胜的样貌和状态了……

也就是说，归源的圣者，对于他们来讲——「本来无一物，何处惹尘埃」。哪里都挺好，他看着哪里都挺好，他看不到你所看到的那些灾难、战争，世间的不公平、不公正、邪恶……他都看不见！为什么？在源头没有这些，他也不需要再去做什么。你不能说他冷酷无情，因为他站的位置太高了，那里就是没有（没办法）！

比如说：我们在山底看着来来往往的车辆、行人、动物、植物；然后在上山的过程中有不同的风景，你在山顶上又看到新的风景，你到空中又看到新的风景……在不同的高度，我们看到的风景是不一样的；你在不同的高度，你的心情和认知也不一样。你在低处看到的灾难，在源头根本没有！

所以，不是说圣人「无作为」，而是在圣人的觉识范围内就是天下太平，就这一切很好啊，就是不需要做什么啊！那如果没达到那个层次，你天天在做什么，天下还没好呢，是吧？还是很混乱……

那么我们怎样解救自己呢？如果在低处就会看到永恒的混乱、不理想……我们一直很疲惫地怀着仁爱和慈悲去做事情，也没有改善太多，非常非常地辛苦！一直往上走，往高处走……走到最高处的时候，你不需要做什么，一切都很好！

——这是不是解决问题的一种途径呢？我们变了，所以世界在我们眼中变了……要想世界变，必须先我们变！

庄子在这里讲「尸居」，像尸体一样的存在着。我们想起来某位大德讲先做「活死人」，是吧？「欲要人不死，先做活死人」，活死人就是活的尸体嘛，也是类似。

要想归源头，先要定下来，心要静下来……

一定要在源头去起念，这个念才实现得快！