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第062课·“天地之友”

处乎无响，

行乎无方……

我们继续回到《庄子·外篇》的《在宥》。前面一直讲故事，这里就开始讲一些理论，算是庄子的感慨……

【世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。】

庄子说：世俗当中的人都喜欢别人与自己相同，不喜欢别人与自己不同。

很显然，这是自我为中心的——喜欢别人与自己相同，不喜欢别人与自己不同。

【同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。】

为什么会这样呢？

庄子说：你看，跟自己相同的人、聊得来的这些人，我们就比较喜欢他；跟自己不相同的人、聊不来的人或者说三观不一致的人，我们就不喜欢他。为什么呀？因为大家都「以出乎众为心」，就是希望自己是对的，希望自己高出于其他人，都有这样的心。

高出于其他人，这就是自爱之心，以自我为中心。

庄子说：

【夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！】

那人人都想超过其他人，人人都是这样想的，都是以自我为中心，觉得自己最棒、最好——大家都这样想的话，那就没有人超出其他人了。因为大家都一样，都是唯我的，都是想要高于别人的，希望别人在自己之下。

大家都如此地相同，那你也没高出别人多少，对吧？都一样！

【因众以宁所闻，不如众技众矣。】

那有的人可能也想取悦于大众，他想随顺大众，大众喜欢什么样我就做什么样子。这样的话，「宁所闻」，就是让外界对我的评价就挺好的，我就做大众喜欢的样子，就遵循传统啊，轨则啊，风俗啊，大众都认可我……这样呢，外面的舆论就没什么大事儿发生。有的人想这样做，取悦于众人，但是他发现非常困难，为什么呢？「众技众矣」，大众也分出很多个不同的团体，不同的团体（它）的三观也是不一样的，你取悦了这批人就不能取悦那批人，说众口难调啊，是吧？

你就是想取悦大众，你不做自己了——我不以自我为中心，我以大众为中心。这样好不好办呢？也不好办，因为大众太多了，口味都不同。

【而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。】

有的人特别想当国君，去治理一个国家。他们应该是看到了夏、商、周三代君王所拥有的很多权力、资源，「而不见其患」，忘记了君王也不好当。有利必有弊。

【此以人之国侥幸也，】

可能凭着幸运吧，有些人就当上了国君了。

【几何侥幸而不丧人之国乎！】

但是当上国君的那些人，位子能坐稳吗？有很多国君拥有了权力，又丢失了权力；拥有了国家，又丧失了国家，是吧？

【其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有馀丧矣。】

真正能够把一个国家治理好又治理得比较长久的，可能一万个里面也没有一个；但是把国家治理不好的这些国君太多了，太多了——「一不成而万有馀矣」。

庄子感慨说：

【悲夫，有土者之不知也！】

哎呀，引人悲叹啊！拥有国土的这些人（指的就是国君）是不是也能意识到这一点呢？国君不好当啊！

有一些人天天想着当国君，你知道吗？国君真的不好当啊！

接下来，庄子说：

【夫有土者，有大物也。】

不管怎么说，你拥有了一方疆土，成为了一个国家的国君，你就拥有了整个天下。

【有大物者，不可以物物，而不物，故能物物。】

当你拥有整个天下的时候，千万不要行那些「有为」之法去治理天下啊。这个「不可以物物」的第一个「物」，就是「有为法」；第二个「物」，指的就是天下。不要用「有为法」去治天下啊！

「而不物」，要用「无为法」去治天下，才能把天下治理好啊！

【明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！】

明白、了解「用有为法治天下」不可行，这是很重要的！不仅仅治理天下、治理百姓的时候要了解这种「有为法」不可行，要了解「无为法」的重要性，在修行上也是这样的。

【出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。】

「无为法」的重要性也体现在，我们想获得一种大自在和大自由，可以出入任何方向，游于任何地方，独往独来，感受着这个自性本体的到处遍在——只有自己，没有别人，只有自己，没有别人……

当你感受到走到哪里都是自己的时候，这是最尊贵的一种状态。

【大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。】

庄子说：真正的伟大的这些解脱者的教法，就好像「物体」和它的「影子」不会分离，又好像「声音」和「响的程度」不会分离；真正伟大的这些解脱者的教法，其实他诠释得很全面，众生有疑问，他们就会解答清楚这些疑问，他们会尽全力给天下最好的解决方案。

那么，这些最伟大的解脱者，他们的状态是什么样子呢？

【处乎无响，行乎无方。】

这些解脱者好像总是处在一种没有任何声响的寂灭的状态里，他们行走在没有任何方向和边际的地方（就是「无极」当中）……

【挈汝适复之挠挠，以游无端；】

如果跟着这些伟大的解脱者学习，他会把你的灵魂引导到一个无端的境界中（「无端」，就是无边无际），他会带领你入到一个无边无际的状态里……

为什么说「适复之挠挠」呢？因为众生的灵魂都比较混乱、复杂（「挠挠」形容那种混乱、复杂的状态）。虽然你的灵魂混乱、复杂，但是你亲近了解脱者或者他的教法，他会把你引领到一个无有边际的「大空」状态里……

【出入无旁，与日无始；】

在这个没有边际的「大空」状态里，你出来或者进去，感觉没有别人只有自己；你感觉自己都不知道活了多久了，好像跟太阳同样的岁数吧，也就是说「与天同寿」了——在这个「大空」里，你都不知道你活了多久了……

【颂论形躯，合乎大同，大同而无己。】

这些伟大的解脱者，他们用很多教法来指引我们要放下对于我们的身形（这个肉体）的「执著」，甚至放下对它全然的关注；要合于那种「大同」的状态里，大同——无边际的空性……

「大」，是无边际；「同」，就是相同的、大家共同拥有的这个空性。在这个「大同」的空性里，你就感受不到有自己存在了，「大同而无己」。

【无己，恶乎得有有！】

那么，感受不到有自己存在，那个「我」消失了，没有所谓的「我」了。「恶乎得有有」，连那个所谓的「我」都不存在了，那么跟「我」相关的那一切也就消失不见了……

如果有「我」的话，你会认为我有这个、我有那个，种种的牵绊；但是「我」没有了，那么与我相关的，附著在我身上的一切都不见了……

最后一句话很关键：

【睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。】

要是看到这个世界还存在着万象，感受着世间一切的真实，这说明你就是过去传统意义上的那种君子状态。君子是认为「有」的，一切存在是「有」的。

那么，当你成为天地的好朋友，与天地同寿的时候，你就时刻感受着「无」了，你看到哪里都是「无」，都是那个「大空」，都是那个「寂灭」……

传统意义上的君子认为有这、有那、有一切；那么成为「天地之友」，与天地同寿，这个时候你就时刻感受着「无」，你只是感受着「无」，这个「无」，就是所谓的那个「大空」……

所以我们彻底地确认，庄子是一个真正的解脱者！

他是真的可以「出入六合，游乎九州，独往独来」，他是一个「独有之人」，是至贵者。而庄子讲的恰恰就是「大人之教」，如同「形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配」；庄子的境界就是「处乎无响，行乎无方」的那种状态，他可以带领我们的灵魂入到无有边际之处……

「出入无旁」，他让我们回归自性的本体，感受着到到处处只有自己，没有别人；也感受着我们的生命不知从何时开始，不知何时结束；他帮助我们合于「大同」，在这种大同的无穷尽、无边际的「空」里面，完全消失了那个所谓的「我」……

「我」消失了，那个因「我」而起的以及附著于「我」之上的一切都不见了……

时刻感受着这个「真空」，我们就与天地为友，与天地同寿……