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第063课·“他只是看着”

中而不可不高者，德也。

一而不可不易者，道也。

大家好！

我们继续来学习《庄子·外篇》当中的《在宥》。

【贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；】

庄子说：一切万物看上去不起眼儿——看上去比较低贱，但是我们却必须依从这一切万物；一切人民看上去虽然比较卑微，但是我们却必须随顺人民的心。

【匿而不可不为者，事也；】

很多应该我们做的事，表面上并不显山露水，但是因缘到了，不做也得做。

【粗而不可不陈者，法也；】

一切的规律、法则，虽然我们对它们的理解可能比较粗略，但是，却必须陈述一番。只要我们认识到了一些规律和法则，我们就要说出来（就要表达出来）。

【远而不可不居者，义也；】

看上去公正啊，正义啊……这些离我们的本性好像比较遥远，但是我们还是要依从着这些公正啊，正义啊，去行事、做人。

【亲而不可不广者，仁也；】

「人之初，性本善」，这个「仁爱」、「善良」好像离我们很近，但是，我们依然要尽我们所能去推广它们——推广仁爱和善良。

【节而不可不积者，礼也；】

庄子说：一切的礼仪、礼貌（礼数），就意味着是一种理性的节制；但是，我们在人际交往的过程中，依然要累积这种节制，就是依然要奉行基本的礼仪啊，礼貌啊（礼数）。

【中而不可不高者，德也；】

「至德」的状态，其实是一种「中道」，这种「中道」意味着（就是）感受着万物一体，不会过于「以自我为中心」。所以，祂不会很高傲，也不会很自卑；祂不会过于急躁冒进，也不会过于拖沓懒散……总之，奉行一种合适的「中道」。

「至德」的状态是一种「中道」，但是这种「中道」，我们真的应该推崇祂。

这种「中道」要做好，其实是不容易的。

【一而不可不易者，道也；】

一谈到「道」，大家都了解，祂是恒常的，到处遍在的；但是在「相」中的运用上，「道」又是充满千变万化的。

【神而不可不为者，天也。】

「上天」对于我们来讲是非常神秘莫测的，但是，我们也是必须遵从「上天」制定的种种法则。

接下来庄子就说：

【故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。】

——这是圣人平常的状态。

我们来看一下，圣人怎么做呢？

奉行上天的安排，不会轻易地用个我意识去左右上天的安排，就是「一切随缘」……

圣人会圆成那种「中道之德」，但是又不会过于局限和拘泥在某种框架里，他是自然而然地在很放松的状态就随缘应物——就做得很好。

圣人已经悟「道」了。可以说，悟了「道」之后，在事相上运用「道」；在运用的过程中，好像没有过分地动用头脑意识（没有刻意地去谋划什么事情），一切就做得很好了。

「会于仁而不恃」，圣人自然是充满仁爱的，「仁爱」贯穿了他的心、他的所有行为；但是呢，他并不会自己感觉自己有多仁爱，并不会。他的心空空的……

「薄于义而不积」（「薄」在这里是接近、靠近的意思。）

圣人（他们）的这种为人处事都是合于那个「义」的；但是每做完一件事，他都放下了，所以他的心里也是清清净净的，没有累积过多的「历史文案」。没有说我记着「我做了这个」，「我做了那个」……「这个事儿我做得多好」，「那个事儿我做得多好」……没有。做完就放下了，不去心里面累积。

「应于礼而不讳」，那么，圣人为人处事、待人接物的时候，其实是很讲礼貌的，所以才会让人民尊敬嘛。

礼仪、礼貌（礼数）已经融化在圣人的言谈举止当中，他们不用刻意地说「我要避讳什么东西啊」（刻意地记着），不用的，一切浑然天成。

「接于事而不辞」，既然说了随缘应物嘛，事情来到自己这里，他就抓紧时间处理，也不会逃避。

「齐于法而不乱」，那么，圣人做事情，是很符合宇宙大道的规律（规则）的。

在一个国家当中，他们自然也是能够遵纪守法的，他们不会因为自己有才德，就去乱了法度……这是不可能的事情。其实真正的圣人，可以说都是「顺民」，没有过于大的野心和欲望，都是安分守己的那种。

「恃于民而不轻」，圣人其实非常重视人民，从来不会轻视人民。

「因于物而不去」。圣人看重万物的价值，会从万物中去汲取营养和智慧。

庄子说：

【物者，莫足为也，而不可不为。】

世间的很多事，看上去也没有太大的意义，但是我们该做的还是得做。

【不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；】

如果你都不明了「天」（不明了上天的这种规律和法则），那说明在「德」上你也是不圆满的；如果我们没有通达「道」（你不了解什么是「道」），没有悟道啊，证道啊，合于道……那么，你在这个世间是非常不自在的。「无自而可」，就是非常不自在的。

【不明于道者，悲夫！】

如果对于「道」都不明了，实在是太可悲的事情了！

【何谓道？】

庄子说：什么是「道」呢？

【有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。】

「天道」奉行的原则是「无为」，因为「无为」的程度而体现出尊贵的程度；那么「人道」奉行的是「有为」，一说「有为」，我就在事相里做具体的事情……就很累。

天道很尊贵，因为「无为」；人道很累，因为「有为」。

【主者，天道也；臣者，人道也。】

那很显然，「无为」比「有为」更尊贵。这种「天道」的「无为」就好像是君主一样，地位很高；那么「人道」的这种「有为」，就好像臣子一样，地位相对地低一点……

天道的「无为」，像君主一样尊贵；人道的「有为」，像臣子一样劳累。

【天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。】

所以说，「天道」和「人道」差别还是很大的，我们还是要意识到这一点。你要想一想：你是奉行「天道」，还是奉行「人道」？

讲到这里，《在宥》这篇文章就结束了。

我们来稍微复习一下《在宥》都讲了什么？

可能很多好朋友都记住了两个字——「无为」。确实，「无为」是《在宥》的主题。

一上来，庄子就说「在宥天下」比「治天下」要好。「在」是一种包容的状态，「宥」是一种守护的状态；「包容」和「守护」的状态是最好的状态，就好像「道」对万物做的一样。

庄子强调：君子如果不得已当了君王，最好就是「无为」——「无为也，而后安其性命之情」。

这里有一些名言警句：「故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉」。

这里讲的其实是「修行」，不要过多地关注肉身，不要过多地运用头脑的聪明，让你的身体安静下来。你的身体静于一处——不动，慢慢地你的灵神就显化出来了。你能够听到内在觉悟的响声，你能够实现以心转物，回归源头这里——表面上什么也没做，实际上一切都调理好了。

——这是个「捷径」。

接下来庄子又讲：「崔瞿」这个人和老子的一番对话。

崔瞿问老子，说：如果不治天下，怎么样引人心向善呢？

老子说：你还是小心，不要轻易地搅扰人的心啊！

老子的倡导是「绝圣弃知，而天下大治」。不要追求口号里的仁义道德、圣贤智慧，不要过多地动用头脑意识，要回归内心的安宁。一切都是你自心显化的，你的「心」调理好了，世界就调理好了。

接下来，庄子又讲「黄帝」拜见「广成子」的时候发生的故事。

黄帝第一次去拜见广成子的时候，广成子不想跟他讲什么，觉得黄帝的状态还不对。那么，黄帝回去之后，把「天下」放下了（那意思是把王权交出去了），住了一间闭关室，在那儿静心安居三个月，心静下来了；他就再次去拜见广成子，而且拜见的时候，非常地谦卑、真诚，「顺下风膝行而进」……

他可是个君王啊！他去拜见得道高人的时候，他从下方跪着用膝盖走路，到了广成子那儿，又叩头……问怎么样能够长寿？这样的「虔诚」，使得广成子就真的教给他了……

下面又是名言警句级别的了……

广成子说：「至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败」。

——这是修道的精髓！

广成子告诉我们：要少看，少听，让你的心神安静。你的心神安静了，你这个肉身该做什么事儿也会做得很正、很对。一定要安静下来，要清净下来，不要让肉身过于劳累，不要过多地耗散你的精气神；要谨慎我们生起的想法（念头），关闭外缘的一些打扰，不要追求那些头脑意识方面的智慧，这样才能够入到阴阳的源头。

广成子说他「守其一以处其和」——就是这样「合于道」，在这种「和」的状态里，这种「消融」的状态里，广成子修身都修了一千二百年了，而且形体看上去还挺年轻的……

广成子天天就这样归源去修，入到「无穷之门」，游于「无极之野」。他已经可以「与日月参其光，与天地为其常」了……

接下来，庄子又讲「云神」拜见「鸿蒙」的时候，发生的一些事情……

云神第一次遇到鸿蒙的时候，鸿蒙并没有教他什么，他说他「什么也不知道」……三年之后，云神又遇见了鸿蒙，很诚恳地去请教，鸿蒙就终于指点他一下。

有句话很关键：「游者鞅掌，以观无妄」——要透过纷纭的万象，观背后的本真（透过纷纭多变的万象，观背后的本真）……

鸿蒙也是倡导云神要好好地「养心」，在「无为」的状态中万物自化；要「堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟；解心释神，莫然无魂」……

「无问其名，无窥其情，物固自生」……

鸿蒙倡导：我们在「养心」的时候，也是要「清净无为」，要闲下来，要身心两忘，与自然之气（与道体）合一……

要一直「放松」和「放空」，消融掉我们那个所谓的「我」，归到本源之根——这种浑浑沌沌的状态，终身都要陪伴着我们。而且，就融化在里面，不要动用你的思维意识，就这样融化在本源中，一切都会调理得很好的……

接下来就是我们上节课讲的：「夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物，而不物，故能物物」。

——还是强调「无为」。

在「无为」的状态中，可以使我们「出入六合，游乎九州，独往独来」，感受着自性（本我）的到处遍在……

慢慢地，我们融化在没有边际的真空里面，好像整个世界、整个宇宙间只有我们，没有别人……这个时候，我们就可以与太阳一样拥有着无尽的寿命了……就这样合于「大同」，在这种空空的「大同」状态里，消融了自我……

连「自我」都消失了，那么，与「自我」有关的一切也都消失了；这个时候我们就成了「天地之友」，与天地同寿了……

接下来，就到今天这节课的开头部分（我们分享的）。

庄子讲了圣人的状态：「观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去」。

庄子说「有天道，有人道」：「天道」因为「无为」，而非常尊贵；而「人道」因为「有为」，而非常劳累。

那大家就想一想：你到底选择「有为」还是「无为」吧？

那么，《在宥》的这个标题，其实意味着庄子的心量是无限大的——不管你选择「有为」还是「无为」，都是你的选择；庄子就像道体看着你一样，看着你的选择……

他不会去判断，也不是去分别和批评，「他只是看着」……