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第065课·“不动”

万物一府，

死生同状……

大家好！

我们继续回到《庄子·外篇》当中的《天地》。

这里，庄子引用了某夫子讲的话（这个「夫子」，可以理解为某位圣者），其实庄子是借别人的口来讲自己的「道」。

庄子说：

【夫子曰：】

就是某位圣者曾经这样说：

【“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。】

说：「道」啊，祂能够覆盖和承载万物，可以想象祂有多大了——「洋洋乎大哉」，说「道」是无限大的……

面对这样无限大的「道」，君子怎么能够不把自己的心智给刮干净呢？

这个「刳心」，其实就是把心智剔除干净的意思。

就是说，君子（你）要想感受「道」，你的心里就要空净空净的，不要藏任何东西，要把心刮得干干净净的，然后再去感受「道」……

【无为为之之谓天，无为言之之谓德，】

以「无为」的状态而行事作为的，我们称之为「天」。

总说上天主宰着一切，民众有什么紧要的事、惊讶的事，都说：天啊，或者说「上天啊，苍天啊」……但是这个「天」，祂也不显山露水，一直都是奉行「无为而治」；所以说，一直「无为」的……我们称之为「天」。

「无为言之之谓德」，用「无为」来讲话的就是所谓的「道之真德」。「道」的这种仁爱、仁慈、仁德……都体现在万物本身上了，「道」从来没有自我夸口（夸耀自己），没有。

这个「德」，「道之真德」，祂是用无为的状态来表现自己的……

【爱人利物之谓仁，】

什么叫「仁爱」的「仁」呢？

有两个要点：第一个是要爱人，就是爱别人，爱一切人；你只爱一部分人，不能说明你是仁爱的，你要爱所有人。

但是我们知道，毫无选择地爱所有人，说一说是很简单的——我们在屋子里不出去的时候，我们很博爱的（谁都爱的）；但是，出去接触到各式各样的人，有的人的行为其实很恶劣，你还能爱他吗？或者说你遇到了一个曾经伤害过自己的人，你还能爱他吗？这是我们要反思的。

闷着头在屋子里说「我博爱，我爱所有人」，这是很容易的事情；但是爱具体的人是不容易的事情。所以，有的哲学家讲，说：「爱人类容易，爱具体的某个人很难」。

仁爱的第二个要素是：「利物」，就要利益万物，就是说我们要产生价值。你只是心中充满着爱，但是不表现出来，不用你的价值、不用你的实际行动去表现的话，这个不叫真正的「仁爱」；也就是说「仁爱」不仅仅有那个「心」，还要有「行动」。

所以，庄子这里把「仁爱」讲得其实比较完全：第一，是要爱人，平等地爱所有人；第二，要利物，要利益万物，你要产生价值。只有心，没行动，那不叫「仁爱」（那就是喊喊口号，那不叫「仁爱」）。

接下来：

【不同同之之谓大，】

什么样叫「大」呢？把很多不同的事物你能给统一起来，你能包容所有不同的事物，这说明你的心量很大……

说「宰相肚里能撑船」（宰相的肚子里能撑船）；那么，你要想心量大到极致，你要能包容所有一切不同事物的存在——这才叫「大」。

【行不崖异之谓宽，】

这个宽和的「宽」，怎么理解它呢？

庄子说：我们在行为上不要刻意地标新立异（不要刻意地标新立异，让别人感觉不舒服，不照顾别人的情绪），这叫「宽」。

这证明你心里有别人，你做事情的时候是考虑别人感受的。

【有万不同之谓富。】

什么叫富饶的「富」呢？

说：这里包揽了各式各样的存在形式，这里包揽了很多的物资、很多的资源，这说明这里很富饶、很富贵。

「有万不同」，其实就是资源丰富的意思。

【故执德之谓纪，】

什么叫纲纪的「纪」、纪律的「纪」？

说：你要奉行「德」，证明你这个人有纲纪、有原则、有准则；有原则、有准则，说明你奉行「德」。

【德成之谓立，】

怎么样算你这个事业建立起来了，你的价值建立起来了？

庄子说：不是看你赚了多少钱、地位有多高，而是看你的「德」圆成没有；你的「德」圆成了，那么，你生命的意义和价值就建立起来了……

很显然，庄子把「德」看得很重要。可以讲，这里也是「道家」与「儒家」相交会的一个点，说在中国「儒释道」是不分家的……

我们在学《弟子规》的时候知道，孔老夫子是把「德」看得比「才」还要重要的，「德」是第一位的；那么，庄子其实也是这样认为的——「德」圆成了，说明你的生命价值树立起来了；而不是说你有才、你有钱、你有权，你的生命价值就树立起来了，不是的，先看「德」！

然后呢：

【循于道之谓备，】

怎么样算生命比较圆满，完备呢？——要循于「道」。不仅仅有「德」，「德」是价值树立起来了，但是圆满了吗？——没有。怎么样算圆满呢？——要循于「道」，就是说你要了解「道」，按照「道」去行事，这说明这个生命是真正完备的、圆满的。

【不以物挫志之谓完。】

我们「德」建立起来了，又能够依「道」而行，是不是就结束了呢？——还没有。

庄子还提到一点，就是「不以物挫志」，你在这个世间要没烦恼，不要被外境挫伤了你的心智，挫伤了你的热情、积极性，不可以的。也就是说，外在不管怎样地变化，你内心都是安稳、平和、愉悦自在的……这说明最究竟圆满了。

庄子说：

【君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。】

以上十点，君子如果做到了，那说明他的心是真的很大（他的心量真的很大），他把心调理得非常好了；如果以上十点君子做到了，他的生命是如此的幸福而丰沛，他能够滋养着万物，万物只要经过他就会得到滋养……

【若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；】

那么，君子如果做到了以上十点，哪十点？我们还是要复习一下：首先要学习「天」的无为；学习「德」的不声不响，只管做，不宣扬自己；要「爱人利物」，这才是真正的「仁爱」；要包容不同的事物；而且不要刻意地标新立异，显众异相，要照顾他人的感受；而且你是真的能够包容一切，容纳一切，这说明你是真的富足、富贵；而且，你在行为上要奉行「德」；把「德」给圆成了，这样建立自己生命的意义和价值；而且，在智慧上要寻求「道」、了解「道」、依着「道」来行事；还有，最后就是「不以物挫志」，也可以讲，「不以物喜，不以己悲」，就是比较超然，比较洒脱自在。

这十点都做好之后，这个君子，他就会体现为一种「藏金于山，藏珠于渊」的比较内敛的状态。就是说，他有金子，他不一定着急炫耀他的金子，他把金子藏在深山里了；他有宝珠，但他不一定着急炫耀这个宝珠，他可能藏在深渊里了……

他是非常内敛的，他不是很张扬，真正的君子是内敛而含蓄的；而且，他对于追求物质财富，没有那种狂热的兴趣；他对于亲近权贵呀，大富豪啊……也没有太大的兴趣，他就是比较被动的那种。

【不乐寿，不哀夭；】

真正的君子「不乐寿，不哀夭」，如果活得很长寿，也不会因此而非常地喜乐；如果寿命很短，他也并不会觉得悲伤。

【不荣通，不丑穷。】

真正的君子并不会觉得富贵、显达就是一种成功；他也并不会认为贫穷是可耻的、丑陋的，他不会用外在的表象去衡量什么。

【不拘一世之利以为己私分，】

真正的君子「不拘一世之利以为己私分」，真正的君子（他）是空空净净的、超然物外地存在着，他不会执著这一辈子我要获得多少利益，而且这些利益要都据为己有之类的……不会的，他对于财富没有那个贪婪心。

【不以王天下为己处显，显则明。】

而且，真正的君子「不以王天下为己处显」，就算他真的当上了一国之君，他也不会觉得有多骄傲，不会的。他是始终很平静的，可以说，真正的君子无欲无求的，一切随缘；那么，真正的君子，他的心空净空净的，万物的纯粹本然的面貌就显露出来了……非常明了。

而且，他始终能够感觉到：

【万物一府，死生同状。”】

「万物一府」，就是说万物都装在一个地方，万物都在哪里？——都在我们的「心」里，我们所感受的一切万物都是我们的「心」显化出来的……

其实万物都住在我们的心里，他们拥有同一个家，从这个角度讲，万物也是极其平等的。这个是心显化的、那个是心显化的，正与邪，善与恶，高与低，贵与贱……都是「心」显化的，从这个角度讲，没有什么不同，平等平等……

那么，万物都是我们的心显化的，那么万物与我们当然是一体的；万物就是我们的「心」，我们的「心」显化出了万物，所以万物与我们是一体的……

真正的君子也会感觉到死亡和生存没有什么区别。死亡的幻相和生存的幻相，也都是我们的「心」所显化出来的——是我们的辨识能力，让我们认识到这个是死亡，那个是生存……又有什么区别？

如果死亡和出生是这样的平等无分别，那这个世界上还有什么大事呢？说「死生之外无大事」，「死亡」和「出生」这根本的大事（这大问题），我们都解决了，那这个世界上没有其他的大事了，就没有事了。

我们能够感觉到：庄子，他总是让我们安住在「本源、本体」的「不动」这里……

所以，庄子（他）的理论学说，可以讲是人类思想宝库中最珍贵的一部分。在任何的哲学和宗教流派里到了顶点，也就不过如此了，这已经是无法超越的了……

庄子就反复地平静地在讲这些根本问题，让我们的「心」就安处在「根本」，愈发地稳定、不动……

「“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显，显则明。万物一府，死生同状。”」