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第068课·“尧帝请教许由”

治，乱之率也……

大家好！

我们继续来学习《庄子·外篇》当中的《天地》。今天这个故事也比较有意思，我们来看一下：

【尧之师曰许由，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。】

我们知道，许由、齧缺、王倪、被衣这都是「藐姑射山」（神山）的神人。那么，尧帝曾经去「藐姑射山」参拜过他们，尧帝也曾经想要把天下让位给许由，但是被许由拒绝了。

这里讲，尧帝曾经拜许由为师，许由曾经拜齧缺为师，齧缺曾经拜王倪为师，王倪曾经拜被衣为师。

【尧问于许由曰：】

尧帝（他）就问许由，说：

【“齧缺可以配天乎？】

（因为尧帝曾经想把天下让位给许由，许由拒绝了）。尧帝就问许由说：那么，你的师父齧缺，他可不可以做君王统领天下呢？

【吾藉王倪以要之。”】

「要」，就是邀请的邀。尧帝问许由说：你对君王这个位置不感兴趣，那么你的师父齧缺，你觉得他适合当君王吗？如果适合的话，我就让王倪去邀请一下齧缺。

这里呢，尧帝很聪明，他为什么不直接去找齧缺，而是说「如果齧缺适合当君王的话，我就让王倪去邀请他」？为什么让王倪邀请他啊？因为前面提到了，齧缺的师父是王倪，那弟子肯定是听师父的话了。如果说齧缺适合当君王，尧帝就会让齧缺的师父王倪出面，师父命令弟子去做事情，这样子就不会被拒绝了。

那么，许由怎么回答的呢？

【许由曰：“殆哉圾乎天下！】

哎呦，不行啊！不行啊！要是让齧缺去当君王的话，这个天下就太危险了！

许由（他）其实是齧缺的弟子，他怎么能这样说自己的师父呢？他说：如果让我师父去治理天下，天下就危险了。为什么他这样讲啊？我们知道，许由作为齧缺的弟子，他都对于这个王位毫不感兴趣，那齧缺比许由还高、还超脱，对于王位就更不感兴趣了。

许由太了解自己的师父了，他不想让尧帝去骚扰自己的师父，他就好像背后说自己师父坏话一样，就跟尧帝讲，说：您要是让齧缺去治理天下，天下太危险了！意思是什么啊？您不要去骚扰我师父了，他对于治天下其实没兴趣（这是潜台词了）。

但是许由没有直接说齧缺这个人不行，他是这样讲的，先夸自己的师父很聪明。许由说：

【齧缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，】

我师父齧缺，他真的是非常聪明睿智的，而且他处理事情非常地敏捷、快速。「给数」，就是对待事情、对待一些突发事件非常地敏捷。说「其性过人」，我师父齧缺不是一般人。

【而又乃以人受天。】

但是，如果让我师父齧缺去治理天下，他在那个位子上，他可能不得已，也要把人力强加于自然了。

如果让一个高人在君王的位置上，那这个高人「在其位则谋其政」，还是不可避免地会受「相」的影响，会站在自己的位置上去考虑一些问题，他就不能像过去那样超脱自在了。这里的「以人受天」，就是说一旦高人成为世俗中拥有某个官职的人，这个时候，他还会受制于（受限于）自己的官职的。

「而又乃以人受天」，这句话还有一种理解的方式。许由告诉尧帝说：我师父啊，他已经修到了「无我」的阶段了，完全顺从天命而行事，一切随缘……「以人受天」，就是我随着天命而为，一切顺其自然，随缘任运。——这样去理解也是可以的。

【彼审乎禁过，而不知过之所由生。】

许由说：我师父齧缺，他平常做人做事挺谨慎的，总是防止自己犯一些过失（就是他不喜欢犯过失）。也就是说，我师父齧缺（他）几乎不犯什么过失，他很审慎地做事情。

「而不知过之所由生」，但在这个很审慎的过程中，他没有动用头脑意识，他就是自然而然地好像做一切事情都不会犯过失，但是也没有刻意地控制自己。

【与之配天乎？】

许由对尧帝说：您感觉我的师父适合当君王吗？适合去治理天下吗？

【彼且乘人而无天，方且本身而异形，】

许由说：我的师父齧缺「乘人而无天」，他已经修到了什么境界呢？就是把作为人的眼前的事做好，都很少想天不天的……不想那些。他已经回归到了「自性」本身，他可以分身无数了，有各种无量的分身了。

【方且尊知而火驰，】

许由说：我的师父（他）已经可以把「自性」深处的「智慧」都运用出来了，他很重视智慧的，他的智慧之火是无比猛力的，到处驰骋……

这个智慧用「火驰」（用奔驰的火）来形容，就说明这个智慧非常地有力量、有穿透力，洞达明彻。是这样子的。

【方且为绪使，】

「绪」，是思绪。许由说：我的师父修到这个程度，他也可以随顺自己的思绪。

他已经立足于本源了，归回自性本体了，但是他也可以运用自己的思绪去做一些事情，这时候这都是「妙用」了。

【方且为物絯，】

「为物絯」就是被万物所拘束、所影响的意思。这里指的是什么呢？就是随缘演戏。

许由说：我的师父齧缺，他也可以随缘演戏，就着那个角色把角色扮演好。表面上好像他也被外物牵动了，实际上他也是在行使「妙用」而已。

【方且四顾而物应，】

许由说：我的师父就这样地向东南西北扫一眼，好像万物都在回应他，他的影响力超级强。

【方且应众宜，】

他总是能够找到最恰当的时机、最恰当的方式去对待万物，给万物最需要的，总是拿捏得特别好。

【方且与物化而未始有恒。】

我的师父，因为他可以分身无数嘛（前面讲过了，「异形」就是各种形态，他可以分身无数，变化成万物的样子）。他化成万物的样子，那么只要是有个具体的形象了，那这个形象它就不是恒久的，它就是会生灭变化的。

也就是说，我的师父可以化现成任何的万物，他也不执著说我一定要留在某种形态里，就是随缘地显化，然后随着这个显化自行生灭……

许由对尧帝说：

【夫何足以配天乎？】

您看我师父是这样的超然物外，无欲无求的，您觉得他适合当君王吗？

【虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。】

许由说：虽然我的师父齧缺非常地超然物外，但是您也知道他族性很好（「族性好」，就是说可能也是出身名门之类的）；「有祖」，这祖上也不错。

「可以为众父」，就是说陛下您如果一定想要用我的师父的话，那就可以给他一个臣子的官职，让他统领一方，这样压力也不是特别大，他也可以去行使一下妙用。

「不可以为众父父」，就是我感觉我的师父不适合统领整个国家，不适合当君王，当个臣子可以的。然后他的那种自在状态还是继续地发挥，没有什么问题。但是如果当了君王，他会受限于君王的职位，那一旦受限于君王的职位的话，其实那是不自在的。

那许由的意思，他一旦受限于君王的职位了，不自在了，他可能就一下舍了天下，又去神山当神人去了。让他当一段时间的君王，也并不是很妥当的事情。

然后许由又说：

【治，乱之率也，】

不知道您有没有发现啊，这天下是越治越乱，越治越乱……

【北面之祸也，南面之贼也。”】

您越动用头脑意识心、著相地去治理天下，就越治越糟糕。结果害了臣民，也害了君王。「北面」，形容是这些臣民（大臣的人民）；「南面」，形容是君主（君王）。

这个地方，其实许由在告诉尧帝，您也要奉行「无为」之治，您要想一想怎么样让世间安宁……

当然了，这故事是庄子所写，庄子依然是借助这些不同的人物角色，来表达、渲染自己的观点。可以说，故事当中的这个许由就代表庄子，那么向许由请教的这个尧帝，就代表庄子生活的那个时代的很多国家的国君。

庄子写这个故事，也是为了启发这些国君：

世界到底是怎么形成的？我们外在的世界真的「外」于我们吗？

我们真的要积极以求地做很多事情来「改变」外在的世界吗？还是说「回归」本心？

「心」变了，一切就变了？